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Heft h^^^ ^; „Die Yttnianft muß tleh in aUen Üirea ÜBtanMhnumgeil der Kritik unterwerfen nnd kenn der Freiheit denelben doreh kein Verbot Abbmeh tnn, ohne doh eelbet n lehaden nnd einen ihr nachteiligen Verdacht aaf sieh an liehen. Da irt nnn niehto ao -wichtig in Ansehanff doe Nntiena, niehta ao helÜg, daa aidi dieeer prüfenden and mnaternden Darehanchnnff, die kein An- aeben der Peraon kennt, entalehen dürfte. Anf dieeer Freiheit beraht aosar die Eziatena der Vemonft, die kein dlktatoriaehe« Anaehen hat, aondem deren AnaBpmeh jedeneit niehta ala die Einatimmnnff freier Bürger iat, deren Jeglicher aeine Bedenk- lidikeiten, Ja aogar aein Teto, ohne Zurückhalten mnß iofiem können.** KANT, Kritik der reinen Vernunft. (Die DlaalpUn der reinen Vemonft in Anaehnng ihiee polemlaehen Gebnuieha.) Vorworte Die vorliegende Schrift geht in ihren G-nmdgedanken nicht über das in meiner Abhandlung über „die kritische Methode* Dar- gelegte hinaus. Was sie bietet, ist lediglich die ausführlichere Erläuterung einiger dort aufgestellter Sätze, an deren objektiver Begründung und Formulierung ich zwar nichts zu ändern habe, die aber infolge der Kürze der Darstellung, die mir im Interesse der Geschlossenheit und Übersichtlichkeit der Beweisführung ge- boten schien, noch nicht den wünschenswerten Grrad der Deutlich- keit und Überzeugungskraft erhalten zu haben scheinen. Dies gilt insbesondere von dem Satze, den ich in die Behauptung der Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie zusammengefaßt habe. Von derj Beurteilung dieses Satzes hängt die Entscheidung über alle weiteren^ noch strittigen Punkte ab. Es war freilich vorauszusehen, daß dieser Satz nicht so leicht Zustimmung finden würde. Stürzt er doch, wenn es mit ihm seine Bichtigkeit hat, das ganze stolze Gebäude einer Wissenschaft 27* 416 L- Nelson: Über das sogenannte £rkenntnisproblem. [4 nm, die sich rühmt, hinsichtlich der Festigkeit und Tragfähigkeit ihrer Grondlagen allen sonstigen Schöpfungen des Menschengeistes überlegen zu sein. Gegen jenen Satz haben denn auch mit sel- tener Einmütigkeit die Vertreter der angegriffenen Wissenschaft ihre Polemik gerichtet. Dabei ist indessen, wie ich feststellen mxxßj eine Widerlegung des von mir gegebenen Beweises bisher von keiner Seite auch nur versucht worden. Entrüstung, daß ich es „gewagt" habe, die „Meister" der in Frage gezogenen Wissen- schaft anzugreifen, psychologische Betrachtungen über mein „Un- vermögen", mich „auch nur vorübergehend in den Standpunkt und die Fragestellung der modernen Erkenntniskritik zu versetzen^ ^ oder endlich vornehmes Stillschweigen bei den „Meistern" selbst, diese und noch gewisse andere, besser auch meinerseits mit Still- schweigen zu übergehende Kampfesmittel sind es, auf die sich meine Gegner bisher beschränkt haben. Ich habe keinen Anlaß, in der vorliegenden Schrift auf diese Polemik zurückzukommen. Ich wende mich an diejenigen, die die Rechte der formalen Logik und Mathematik anerkennen und denen die „sozial-ethische Humanität" auch in der Wissenschaft nicht eine Sache der Beteuerung, sondern der Betätigung ist. Ich wende mich an diejenigen, die es „wagen^, selbst zu denken und Gründen * Vielleicht bietet die vorliegende Schrift meinem Kritiker, dem die Frage Kopfzerbrechen macht, „woher" mein besagtes Unvermögen „stamme", einen Fingerzeig zur Auflösung derselben. Übrigens ist dieses Unvermögen nicht „so stark", wie er annimmt, wenn er meint, daß es mich hindere, mich „auch, nur vorübergehend" in die erkenntnistheoretische Fragestellung zu versetzen. Vielmehr gestehe ich, mich früher selbst sehr lebhaft, wenn auch allerdings „nur vorüber- gehend", in diese Fragestellung „versetzt" zu haben und noch heute die kostbare Zeit zu bedauern, die ich damals vernünftigen Studien zu Gunsten fruchtloser Spekulationen über ein Scheinproblem entzogen habe. 6] Vorwort. 417 höhere Aatorität beizulegen als den Worten eines noch so geprie- senen ^jMeisters**, — Der breite Raom, den im Folgenden, trotz des eben Gesagten, die Polemik einnimmt, erfordert noch einige Worte der Erläntemng. Der Irrtnm, ge^en den sich diese Schrift wendet, hat seinen Nähr- boden nicht in einer historisch zufälligen, vorübergehenden Zeit- erscheinnng, sondern, analog einer optischen Täuschung, erzeugt er sich mit psychologischer Notwendigkeit und Natürlichkeit immer von neuem, wo die philosophische Reflexion zu einer gewissen Stufe der Bildung entwickelt ist. Und so, wie man gewisser op- tischer Täuschungen nur Herr werden kann auf Grund mannig- facher, oft wiederholter und ermüdender Versuche, so wird es auch nicht gelingen, in unserem Falle die Quelle des Irrtums zu ver- stopfen, wenn man sich mit einer einmaligen Feststellung des Fehlers begnügt, sondern es ist erforderlich, ihn in zäher Arbeit in alle die vielfachen Erscheinungsformen zu verfolgen, unter denen er sich in seinen Folgen leicht auch dem geschärften Blicke des durch Kritik Gewarnten entzieht.* Im Dienste einer solchen kritischen Reinigungsarbeit stehen die polemischen Kapitel der vorliegenden Schrift. An keiner Stelle ist mir die Polemik Selbst- zweck, vielmehr dienen die beurteilten Lehren ausschließlich als epische Repräsentanten der verschiedenen möglichen Gestaltungen, denen der erkenntnistheoretische Proteus sich darstellt. Dabei bin ich, um die immanente Methode der Kritik möglichst zu ihrem Rechte konmien zu lassen, bestrebt gewesen, eine jede typische Form der Erkenntnistheorie für sich einer besonderen Prüfung zu unterwerfen und dabei die eigene Grundansicht nicht vorauszu- ' So fällt F. Bon, nachdem er Angriff auf Angriff gegen die „Dogmen der Erkenntnistheorie^ gehäuft hat, am Ende selbst wieder in die biologische Form der Erkenntnistheorie zurück. 418 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. 6] setzen, sondern jedesmal erst wie ein neues Ergebnis ans der Untersuchung hervorgehen zu lassen. Die einzelnen Kapitel bilden daher größtenteils selbständige, von dem Zusammenhang mit dem Ganzen unabhängige und daher auch für sich verständliche Ab- handlungen. Demselben Zwecke wie diese polemischen Kapitel dienen auch, wennschon in etwas anderer Weise, die im dritten Teile nieder- gelegten historischen Untersuchungen. Durch die Mitteilung der- selben hoffe ich zugleich auch den Historikern der Philosophie einen Dienst zu leisten. Sie enthalten den Nachweis, wie sich an der Hand eines höchst einfachen methodischen Leitfadens Licht und Ordnung in eine der chaotischsten Perioden der Philosophie- geschichte bringen läßt. Aber freilich, so fruchtbar eine solche von methodischen und kritischen Maximen geleitete Betrachtungs- weise für die Greschichte der Philosophie ist, so steht ihr doch das noch immer unbesiegte Vorurteil entgegen, als sei umgekehrt die Einsicht in die philosophische Wahrheit erst aus der Kenntnis der Geschichte der Philosophie zu schöpfen, und als verlange die historische ObjeJctivität, daß der Geschichtsschreiber sich aller kri- tischen Bewertung seines Gegenstandes enthalte. Allerdings setzt jede solche Bewertung schon den Besitz einer eigenen philoso- phischen Ansicht seitens des Geschichtsschreibers voraus; aber den durch diesen Umstand bedingten Gefahren für die Objektivität der historischen Darstellung entgeht man nicht dadurch, daß man sich des eigenen philosophischen Urteils enthält, sondern allein, indem man sich und dem Leser von den maßgebenden eigenen An- sichten gewissenhafte Rechenschaft ablegt. Denn einerseits ist die Anwendung solcher subjektiven Maßstäbe überhaupt unvermeid- lichj weil ohne sie der Historiker nicht einmal zu einer Auswahl seines Stoffes gelangen könnte, und weil ferner eine Einsicht in 7] Vorwort 419 die Fortschritte der bisherigen Entwickelong das einzige Ziel ist| das unser toissenschaftUehes Interesse an der Geschichte bestimmt« Andererseits bleibt ja bei einem solchen beurteilenden Verfahren die Objektivität der Darstellung vollkommen gewahrt, wenn der Geschichtsschreiber sich nur bescheidet, seinem histariseJ^en Urteil keine weitere Verbindlichkeit beizumessen als dem zu Grunde lie« genden phihsophischen. Das erste hat in dem Maße Objektivität, als das zweite auf Objektivität, d. h. auf wissenschaftliche Be« gründung Anspruch machen kann. Eine über diese hypothetische G^tung hinausgehende historische Objektivität giebt es nicht. Es .wird deshalb, dem gewöhnlichen Vorurteil ganz entgegen, gerade diejenige Art der Geschichtsschreibung die objektivste sein, die am bestimmtesten die subjektive Ansicht des Darstellers hervor- treten läßt. Oder welchen wissenschaftlichen Wert hätte eine historische Darstellung, deren „Objektivität nur in einer Ver- schweigung und Verschleierung der subjektiven Prinzipien besteht, von deren Wahrheit oder Falschheit auch die Verbindlichkeit oder Nichtverbindlicbkeit der gesamten Darstellung abhängt? ^ Wer sich also nicht schon eine eigene Kenntnis der philosophischen Wahrheit zutraut, wer nicht mit Spinoza, sagen kann: ;,äcio me veram intelligere philosophiam^, der enthalte sich aller Bemühun- gen um die Geschichte der Philosophie. ^ In seiner Abhandlung über „Geschichte der Phüosophio*' (Festschrift fiUr E. Fischer, Heidelberg 1904, Bd. II, S. 198) schreibt Windeldand, nachdem er (S. 184 ff.) die Geschichte der Philosophie für das „Organen" und die „Quelle^ des philosophischen Wissens erklärt hat: „Je ausgesprochener und schärfer dio maßgebende Meinung ist, um so parteiischer, ungerechter und unbrauchbarer wird die geschichtliche Darstellung als solche.^ Mir scheint das Gegenteil dieser Be- hauptung richtig zu sein: Je ausgesprochener und schärfer die maßgebende Meinung ist, um so unparteiischer, gerechter und brauchbarer wird die geschicht- liche Darstellung als solche. 420 L- Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [g Was nan aber die Art der Kritik selbst betrifft, so giebt es überhaupt zwei Methoden, nach denen sich eine kritische oder polemische Untersnchong führen läßt. Entweder man fragt nach der Zolässigkeit der Voranssetzangen^und Methoden, nach der Kon- sequenz und inneren Haltbarkeit eines Lehrgebäudes, oder aber man prüft es an seinen Ergebnissen und äußeren Leistungen, an seiner Fruchtbarkeit für die Losung bestimmter, in ihrer Bedeu- tung anerkannter Probleme. Ich habe mich in den folgenden Untersuchungen ausschließlich der ersten Methode der Kritik be- dient. Sie ist die in einem wissenschaftlichen Streite allein ent- scheidende, da der anderen stets nur die Bedeutung einer argu- mentatio ad hominem zukommt. Es ist indessen nicht ohne Interesse und Nutzen, nach Voll- endung jener ersten Art der Prüfung auch die zweite anzuwenden und sich also in unserem Falle die Frage vorzulegen : Welches sind die gesicherten Ergebnisse der mehr als hundertjährigen Arbeit der Erkenntnistheoretiker? Was hat die auf Erkenntnistheorie gegründete Philosophie geleistet zur Lösung der eigentlichen philo- sophischen Probleme, der Probleme der Ethik und Religionslehre, der Pädagogik und Politik ? Ja auch nur der Grrundprobleme der theoretischen Wissenschaften, der Physik, der Biologie und der Psychologie ? Es genügt, diese Frage zu stellen, um die Verlegen- heit und Ohnmacht ins Licht zu setzen, in der sich die Erkenntnis- theorie gegenüber allen ernsten die denkende und handelnde Mensch- heit bewegenden Problemen befindet. Mag der Erkenntnistheore- tiker diese Probleme als „metaphysische? von sich weisen: sie werden durch eine verächtliche Benennung nicht aus der Welt ge- schafft, und die Menschheit wird nicht aufhören nach ihrer Lösung zu suchen. Kann sie dabei von der Erkenntnistheorie noch irgend 9] Vorwort. 421 welche Hilfe erwarten?^ Kann man sich noch länger darüber täuschen, daß die auf diese Disziplin gesetzten HofFnnngen auf das kläglichste gescheitert sind?' Die Geschichtsschreiber der Philosophie erzählen uns, daß eben darin der große Fortschritt der Philosophie seit Kant bestehe, daß die Metaphysik verlassen nnd an ihre Stelle die Erkenntnis- theorie gesetzt worden sei. Ich gestehe, in diesem angeblichen großen Fortschritt nichts anderes zu finden als die Ersetzung alter Scheinprobleme durch ein neues, und ich lasse mich auch durch den magischen Klang des Namens „Erkenntnistheorie*' hierüber nicht in die Irre leiten. Wann wird dieses Zauberwort endlich aufhören, seine faszinierende Wirkung auf die G-eister auszuüben? In wunderlicher Selbsttäuschung hat man den Verzicht auf alles Metaphysische, diese sogenannte „Selbstbescheidung^ der Erkenntnistheorie, als einen heroischen Akt der Resignation und als eine wissenschaftliche Großtat gepriesen. Man berauscht sich an der eigenen Erhabenheit über metaphysische Vorurteile, und ' Das überaus lYenige, was hinsichtlich dieser Probleme seit der Herrschaft der Erkenntnistheorie geleistet worden ist, das ist nicht dank dem erkenntnis- theoretischen Prinzip)' sondern dank der Inkonsequenz der Erkenntnistheoretiker zu Stande gekommen. Selbst die Ethik ist, so paradox es erscheinen mag, in eine unfruchtbare Wüste leerer, aller Anwendung auf das Leben sich versagender Spekulationen verwandelt worden. Die nach erkenntnis theoretischer Methode ver- fahrende Ethik muß sich ja, um nicht etwa in Metaphysik zu verfallen, auf die Untersuchung der Frage beschränken, welches der Grund der Verbindlichkeit sitt- licher Pflicht überhaupt sei ; eine Frage, von der jeder Unbefangene einsehen muß, daß, da alle Verbindlichkeit ein Pflichtgebot schon voraussetzt, ihre Auflösung nur durch Vollendung eines unendlichen Begressus möglich, die Aufgabe selbst also unlösbar und widersprechend ist. * Dieses Argument soll kein Beweis der Verfehltheit der erkenntnistheore- tischen Methode sein, wohl aber sollte es uns gegen diese Methode mifltrauisch machen und uns veranlassen, einer gründlichen Prüfung ihrer inneren Haltbarkeit unsere Aufmerksamkeit zuzuwenden. 422 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [10 während man sich immer tiefer in die Sklaverei des erkenntnis- theoretischen Dogmas verstrickt, wähnt man den höchsten Gipfel geistiger Freiheit erstiegen zu haben. Traurige Verblendung des sich selbst allen Anforderungen des Lebens entfremdenden Gelehrtenstolzes ! Wohl hat, wie jede wissenschaftliche Wahrheit, so auch die philosophische ihren Wert in sich selbst, unabhängig von aller praktischen Anwendung. Aber welches ist denn die Wahrheit, deren Erforschung die Aufgabe der Philosophie bildet? Ist und bleibt es nicht, solange dieser Name nicht zum Spott werden soll, die Wahrheit über Wert und Ziel des menschlichen Lebens, freilich auch der Wissenschaft, soweit sie im Ganzen dieses Lebens ihre Stelle hat? Was ist also jene vermeintliche wissenschaftliche Resignation in Wahrheit anderes als die endgül- tige Absage der Philosophie an die schon in der Bedeutung ihres Namens eingeschlossenen und durch die Geschichte geheiligten Rechte und Pflichten? Zu welchen verhängnisvollen Folgen für die Gesamtkultur diese Verblendung führen muß, darauf habe ich an anderer Stelle aufmerksam gemacht. ^ Diese Folgen werden aber der Wissen- schaft selbst verderblich werden. Während die wissenschaftliche Forschung das Gebiet der für das Schicksal unserer Kultur be- deutungsvollsten Fragen mehr und mehr vernachlässigt, während Zeit, Kraft und Aufmerksamkeit der besten Kopfe spekulativen Scheinproblemen und Hirngespinsten zugewendet ist, bemerkt man nicht, wie die von der Philosophie verlassenen Gebiete von ande- ren Mächten in Besitz genommen werden, wie Schritt für Schritt der zurückweichenden Wissenschaft Vorurteil und Aberglaube auf ^ In meiner Abhandlung: „Ist metaphysikfreie Naturwissenschaft möglich?^ Kapitel X. 11] Vorwort. 423 dem Fuße folgen. Wir stehen am Anfange einer Entwickelung, die das Werk der mehrhnndertjährigen wissenschaftlichen Be- freiungsarbeit wieder rückgängig macht. An die Stelle der wisscnsclmfilichen Metaphysik wird die ntcA^ - wissenschaftliche, d. h. der Mystizismus treten, und die der wissenschaftlichen Füh- rung beraubte Kultur wird d^m Despotismus der Vorurteile und des Aberglaubens zur Beute werden. Und wenn dann später ein- mal die Erkenntnistheoretiker aus ihrem Rausche erwachen sollten, dann werden sie erkennen, daß sie nicht das Fundament der Metü" physikj sondern das der Wissenschaft zerstört haben.* ' Ich bin, wie ich aas einer schon vor fünfzig Jahren erschienenen Schrift ersehe, nicht der erste, der vor diesen Gefahren warnt In seinem geistvollen Werke über Bacon hat Charles de Be^^usat, freilich ohne gerade die Er- kenntnistheorie im Auge zu haben, die Kulturfeindlichkeit der sich selbst mißver- stehenden antimetaphysischen Aufklärungsbestrebangen seiner Zeitgenossen mit scharfem Blicke erkannt und gegen ihre verderblichen Folgen seine warnende Stimme erhoben. Was er vorausgesagt hat, das hat längst begonnen sich zu ver- wirklichen. Ich kann es mir nicht versagen, seine eigenen Worte hier anzuführen : „Si la raison, si la science d^sertc ces plages vastes et brillantes oü la Philosophie a marquä ses traces, le gros de Thumanitä ne les abandonne pas. Toutes ces choses, que par Pexamen et la m^ditation nous cherchions k connattre en les d(^gageant de Terreur et de l'iUusion, ne disparaissent pas k volonte de Tesprit humain. EUes y restent du fait de la tradition, si ce n'est plus du droit de la science. Elles s'y conservent et s'y d^veloppent sous la forme que leur donnent l'imagination, Tirr^flexion, la passion et Phabitude ; le präjugd renaft k la place de la vdrit^. Dans ce champ dont Part d^aisse la culture, repoussent k l'^tat sauvage, priv^es peu k peu de leurs fleurs perfectionnäes et de leurs fruits les meilleurs, toutes ces plantes qu^on n'extirpe pas en les ndgligeant, et la tra- dition des si^cles de t^nöbres reprend de l'audace et de Tempire devant une science qui s' intimide, devant une raison qui abdique. L'empirisme sans Philo- sophie rend le sceptre et la vie au dogmatisme sans philosophie; Tautorit^ se rel^ve \k oü avait triomph^ l'examen, et l'oeuvre de la renaissance est d^truite. — Tel est le terme fatal vers lequel marche cette ^cole scientifique qui se croit Textröme gauche de la science." („Bacon", Livre IV, Chap. IV.) 424 L- Nelson : über das sogenannte Erkenntnisproblem. [12 Wie wenig Grund die heatige Erkenntnistheorie hat, sich über die vorkantische Metaphysik zu erheben, kann wohl nicht treffen- der bewiesen werden als durch die Tatsache, daß sich die von Kant über die letztere ausgesprochenen Urteile Wort für Wort auch auf die erstere anwenden lassen: „Meine Absicht ist, alle diejenigen, so es wert finden, sich mit Erkenntnistheorie zu beschäftigen, zu überzeugen, daß es un- umgänglich notwendig sei, ihre Arbeit vor der Hand auszusetzen, alles bisher Geschehene als ungeschehen anzusehen und vor allen Dingen zuerst die Frage aufzuwerfen, ,ob auch so etwas, als Er- kenntnistheorie, überall nur möglich sei^ „Ist sie Wissenschaft, wie kommt es, daß sie sich nicht, wie andere Wissenschaften, in allgemeinen und dauernden Beifall setzen kann? Ist sie keine, wie geht es zu, daß sie doch unter dem Scheine einer Wissenschaft unaufhörlich groß tut, und den mensch- lichen Verstand mit niemals erlöschenden, aber nie erfüllten Hoff- nungen hinhält ? Man mag also entweder sein Wissen oder Nicht- wissen demonstrieren, so muß doch einmal über die Natur dieser angemaßten Wissenschaft etwas Sicheres ausgemacht werden ; denn auf demselben Fuße kann es mit ihr unmöglich länger bleiben. Es scheint beinahe belachenswert, indessen daß jede andere Wissen- schaft unaufhörlich fortrückt, sich in dieser, die doch die Weisheit selbst sein will, deren Orakel jeder Mensch befragt, beständig auf der- selben Stelle herumzudrehen, ohne einen Schritt weiter zu kommen. „Auf die Auflösung jener Aufgabe nun kommt das Stehen und Fallen der Erkenntnistheorie, und also ihre Existenz gänzlich an. Es mag jemand seine Behauptungen in derselben mit noch so großem Schein vortragen, Schlüsse auf Schlüsse bis zum Erdrücken aufhäufen, wenn er nicht vorher jene Frage hat genugtuend be- antworten können, so habe ich Recht zu sagen: es ist alles eitle grundlose Philosophie und falsche Weisheit. 13] Vorwort. 425 „Alle Erkenntnistheoretiker sind demnach von ihren Geschäften feieirlich und gesetzmäßig so lange suspendiert, bis sie die Frage: Wie ist Erkenntnistheorie möglich? genugtuend werden beant- wortet haben. Denn in dieser Beantwortung allein besteht das Ejreditiv, welches sie vorzeigen müssen, wenn sie im Namen der reinen Vernunft etwas bei uns anzubringen haben. In Ermange- lung desselben aber können sie nichts anderes erwarten, als von Vernünftigen, die so oft schon hintergangen worden, ohne alle weitere Untersuchung ihres Anbringens abgewiesen zu werden. „Es ist aber eben nicht so was Unerhörtes, daß nach langer Bearbeitung einer Wissenschaft, wenn man Wunder denkt, wie weit man schon darin gekommen sei, endlich sich jemand die Frage einfallen läßt, ob und wie überhaupt eine solche Wissenschaft möglich sei. Denn die menschliche Vernunft ist so baulustig, daß sie mehrmalen schon den Turm aufgeführt, hernach aber wieder abgetragen hat, um zu sehen, wie das Fundament desselben wohl beschaffen sein möchte. Es ist niemals zu spät, vernünftig und weise zu werden ; es ist aber jederzeit schwerer, wenn die Einsicht spät kommt, sie in Gang zu bringen. „Zu fragen, ob eine Wissenschaft auch wohl möglich sei, setzt voraus, daß man an der Wirklichkeit derselben zweifle. Ein solcher Zweifel aber beleidigt jedermann, dessen ganze Habseligkeit vielleicht in diesem vermeinten Kleinode bestehen möchte; und daher mag sich der, so sich diesen Zweifel entfallen läßt, nur immer auf Widerstand von allen Seiten gefaßt machen. Einige werden in stolzem Bewußtsein ihres alten und eben daher für rechtmäßig gehaltenen Besitzes, mit ihren erkenntnistheoretischen Kompendien in der Hand, auf ihn mit Verachtung herabsehen; andere, die nirgend etwas sehen, als was mit dem einerlei ist, was sie schon sonst irgendwo gesehen haben, werden ihn nicht ver- 426 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [14 stehen, and alles wird einige Zeit hindurch so bleiben, als ob gar nichts vorgefallen wäre, was eine nahe Veränderung besorgen oder hoffen ließe. „Soviel ist gewiß: wer einmal Kritik gekostet hat, den ekelt aof immer alles dogmatische Gewäsche, womit er vorher ans Not vorlieb nahm, weil seine Yemnnft etwas bednrfte nnd nichts Besseres zn ihrer Unterhaltung finden konnte. Die Kritik ver- hält sich zur gewohnlichen Schal-Erkenntnistheorie gerade wie Chemie zar Alchemie, oder wie Astronomie zar wahrsagenden Astrologie. Ich bin dafür gut, daß niemand, der die Gnmdsätze der Ejritik durchgedacht and gefaßt hat, jemals wieder zn jener alten and sophistischen Scheinwissenschaft zurückkehren werde; vielmehr wird er mit einem gewissen Ergötzen auf eine Meta- physik hinaussehen, die nunmehr allerdings in seiner Gewalt ist, auch keiner vorbereitenden Entdeckungen mehr bedarf, und die zuerst der Vernunft dauernde Befriedigung verschaffen kann." Inhalt Erster Teil: Die ünmSglichkeit der Erkenntnistheorie. Einleitimgr. 1. Der Streit um die Fortbildung der Kantischen Philosophie. 2. Vorschlag, die Wurzel dieses Streits in der den Streitenden gemeinsamen erkenntnistheoretischen Problemstellung zu suchen. I. Allgemeiner Beweis der Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 3. Beweis der Unlösbarkeit des erkenntnistheoretischen Problems. 4. Unmöglichkeit, aus der Unbegründbarkcit der Objektivität auf die Subjektivität zu schließen. Unmöglichkeit einer teilweise positiven, teilweise negativen Ent- scheidung. 5. Unmöglichkeit, aus dem Widerspruch der Leugnung irgend welchen Wissens auf das Vorhandensein irgend welchen Wissens zu schließen. Anmerkung zam I. Kapitel. Über den Untersehled der analytiseh^ und synthetischen Urteile. 6. Einfuhrung der Unterscheidung. Begriff und Wesen. 7. Begriff und Wortbedeutung. Unveränderlichkeit des Inhalts der Begriffe. Un- möglichkeit der Verwandlung synthetischer Urteile in analytische. Vollstän- digkeit der Einteilung. 8. Analytische Natur der Definitionen und Schlüsse. 9. Sind sämtliche Prämissen eines Urteils analytisch, so ist das Urteil selbst analytisch, und umgekehrt. n. Das Gesetz als erkenntnistheoretisches KjitfiriniQ. 10. Zweck der folgenden Untersuchungen. 11. Natorps Argument gegen die psychologische Methode der Erkenntnistheorie beweist zu viel. 12. Unzulässigkeit des Versuchs, von der JErJcenntnia auszugehen, wenn die Gegenständlichkeit überhaupt in Frage gestellt ist. 13. Unmöglichkeit, die Beziehung der Erkenntnis auf den Gegenstand aus einem Abstraktionsakt zu erklären. Ursprünglichkeit dieser Beziehung. 14. Unterschied des Verhältnisses der Erkenntnis zum Gegenstande vom Verhältnis der Erscheinung zum Gesetz. Gesetzmäßigkeit ist lediglich ein negatives Kriterium der Wirklichkeit. Das positive Kriterium der Wirklichkeit ist die Anschauung. Das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande ist nicht das Verhältnis der unvollständig bestimmten Erkenntnis zur vollständig bestimmten. 15. Mittelbarkeit aller Erkenntnis durch Begriffe. Urteil und Vergleichongsformel. 428 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [16 III. Der transzendentale Beweis als erkenntnistheoretlsehes Kriterinm« 16. Zergliederung des von £. Marcus versachten Beweises der Analogieen der Elf abrang. 17. Petitio principii des Beweises. Zweideutigkeit des Ausdrucks „Möglicbkeit der Erfabrung**. 18. Der Satz vctn der Gesetzmäßigkeit der Erfabmngsobjekte ist analytiscb; der Satz von der Gesetzmäßigkeit der Realitäten der Wabmebmung ist syntbetiscb und aus dem ersten unableitbar. 19. Der Begriff der Erfabrung als transzendentaler Beweisgrund. Das metapby- siscbe Element des allgemeinsten ErfabrungsbegrifFs. Willkürlicbkeit der Determination jedes engeren ErfabrungsbegrüSs. 20. Unmöglicbkeit, von den metapbysiscben Bedingungen der g^d>enen Er- fahrung auf die metapbysiscben Bedingungen aller möglichm Erfabrung zu scbließen. IT. Die Erldenz als erkenntnistheoretlsehes Kriterium. 21. Petitio principii der Argumentation Meinongs für die EWdenz als Wabrbeits- kriterium. 22. Die Evidenz der Halluzinationen und Träume. 23. Der Ausweg einer objektiven Definition der Evidenz bebt die Anwendbarkeit des Begriffs der Evidenz auf. 24. Die Unmöglichkeit, jedes Urteil auf ein anderes Urteil zurückzufahren, beweist nicht die Zulässigkeit von Urteilen, die sich nicht auf eine andere Erkenntnis gründen. T. Der blologisehe Torteil als erkenntnistheoretlsehes Kriterium. 26. Der biologische Torteil als Kriterium und als Bedeutung der Wahrheit. SiMMELs Argumentation zu Gunsten der zweiten Annahme. 26. Die Möglichkeit dieser Annahme widerspricht ihrem Inhalt 27. Unmöglichkeit, mit den Worten „Wahrheit ist Nützlichkeit ** einen Sinn zu verbinden. 28. Relativität des Nützlichkeitskriteriums. Unabhängigkeit der Wahrheit von der Zeit. 29. Widerspruch des biologischen Wahrbeitskriteriums. Tl. Das ,,transzendente Sollen** als erkenntnistheoretisehes Kriterium. 30. Die teleologische Erkenntnistheorie. 81. Zweifache Interpretation: Das Gefordertsein eines Urteils als Kriterium und als Bedeutung seiner Wahrheit 82. RiCKEBTs Erkenntnistheorie als Beispiel der zweiten Annahme. Konsequenzen dieser Annahme. 17] Inhalt. 429 83. Widersprach in Bicesbts Begriff des „Bewußtseins überhaupt". Begriff und Gegenstand. 84. Das Verhältnis des Erkennens zum Erkannten ist von dem Verhältnis des Erkennenden zum Erkannten zu unterscheiden. Die notwendige Verschieden- heit der Erkenntnis von ihrem Gegenstande steht daher mit der Möglichkeit der Selbsterkenntnis, d. h. der Identität von Subjekt und Objekt, nicht in Widerspruch. 85. Die Lehre von den „Forderungen" als Bedeutung der Wahrheit beruht auf einer Zirkeldefinition. 36. Die Lehre von den „Forderungen'* als Kriterium der Wahrheit enthält einen Widerspruch. 37. Die teleologische Erkenntnistheorie hat zur Voraussetzung die psychologische Annahme der Identität von Erkenntnis und Urteil. Die Abhängigkeit des Urteils vom Willen ist eine Tatsache der inneren Erfahrung. Es giebt aber Erkenntnisse, die nicht in Urteilen bestehen, z. B. die Wahrnehmungen. 38. Der Bestimmungsgrund Tür das Fällen eines Urteils ist von der Richtschnur für den Inhalt des Urteils zu unterscheiden. Weder das eine noch das andere besteht in einer Forderung. Die Richtschnur für den Inhalt des Urteils Uegl^ in der unmittelbaren Erkenntnis. Aus dem Verbot eines Urteils läßt sich nicht auf das Gebot des widersprechenden Urteils schließen. 39. Die Annahme der Identität von Erkenntnis und Urteil hat die Unerkennbarkeit des teleologischen Wahrheitskriteriums zur Folge. 40. Die Annahme eines vom Urteil verschiedenen „Gefühls" oder „Erlebens" der Forderung kann diese Schwierigkeit nicht beseitigen, hebt vielmehr die Mög- lichkeit der teleologischen Erkenntnistheorie auf. ABmerlnisg zum VI. Kapitel. Der erkenntnistheoretlsehe Idealismiis. 41. Verbalmethode der Rickertschen Lösung des „Problems der Transzendenz". 42. Der „Satz der Immanenz" beruht auf einer Verwechslung von Inhalt und Gegenstand. 43. Inhaltlosigkeit des Begriffs des „Bewußtseins überhaupt". 44. Widerspruch des methodischen Prinzips, „nichts unbewiesen hinzunehmen". 45. Analoge Fehler bei Liffs. AbhaadlufftB der FriM*ieheB 8ch«le. IL Bd. 28 430 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [lg Zweiter Teil: Das Problem der Vemuiiftkritik. TU. Der Batz des Omndes. (Erkenntnlstlieorie und Do^niatlsmaB.) 46. Scheinbare Alternative zwischen Erkenntnistheorie and Dogmatismus. 47. l'nvollständigkeit dieser Disjunktion. Der Satz des Grandes gilt lediglich von Urteilen, nicht von Erkenntnissen überhaupt. Das Postulat der Begründung widerspricht daher nicht der Annahme von Erkenntnissen, die keiner Be- gründung bedürfen. 48. Vemunftwahrheit und Verstandeswahrhcit Das Faktum des Selbstvertrauens der Vernunft ist die entscheidende Instanz gegen den Skeptizismus, die selbst einer Begründung weder fähig noch bedürftig ist Till. Das Hiime-Kaiitlselie Problem. (ErkenntniBtheorie nnd Yernanft- kritlk.) 49. Die Begründung der Verstandeswahrheit als alleinige Aufgabe der Wissen- schaft. Bcgriif der Metaphysik. 60. Unvermeidlichkeit und Bedeutung des IIume-Kantischen Problems: Der Grund der metaphysischen Urteile liegt weder in der Anschauung noch in der Reflexion. Die unmittelbare Erkenntnis der reinen Vernunft. Ihre faktische Aufweisung als Aufgabe der Kritik der Vernunft. 51. Zurückfuhrung des erkenntnistheoretischen Vorurteils auf die Annahme der Vollständigkeit der Disjunktion zwischen Anschauung und Reflexion als Er- kenntnisqnellen. 52. Die beiden kritischen Maximen. IX. Die Modalität der krltlsehen Erkenntnis. 53. Unmöglichkeit einer demonstrativen Begründung der metaphysischen Urteile. Notwendigkeit, die den Grund der metaphysischen Urteile enthaltende Er- kenntnis zum Gegenstande einer wissenschaftlichen Untersuchung zu machen. Psychologische Natur dieser Untersuchung. 54. Modalische Ungleichartigkeit von Grund und Begründung im Falle der Meta- physik. Die kritische Begründung enthält nicht den Grund der metaphysischen Urteile. X. Daa transzendentale and das psyehologlstisehe Torarteil. 55. Die Erkenntnistheorie muß den Grund der durch sie zu begründenden Urteile enthalten. 56. Erkenntnis und Erkenntnisgrund sind hinsichtlich der Modalität gleichartig. Die psychologische Natur der Erkenntnistheorie ist daher mit der Apriorität der durch sie zu begründenden Sätze unvereinbar. Auf Grund des erkenntnis- theoretischen Vorurteils ist folglich der Widerspruch zwischen Transzenden- talismus und Psychologismus unvermeidlich. 19] Inhalt. 431 67. Mit der Beseitigong des erkenntnistheoretisrhen Vorarteils verschwindet dieser Widerspruch. Der Satz Ton der modalischen Gleichartigkeit von Erkenntnis und Erkenntnisgrund ist zufolge § 54 auf die Kritik unanwendhar. Schematische Darstellung der Entstehung des Widerspruchs und seiner Auflösung. 58. Terminologische Bemerkungen. XL Beispiele der „dogmatiselieii Prftmisse^* in der antipsyehologiBtisehen Ar^unentation bei Natobp, Fbiqi und üussebl. 59. Verwechslung von Grund und BegrOndung hei Natorp. 60. Derselbe Fehler bei Frege. Angeblicher Zirkel der „psychologischen Logik". 61. Derselbe Fehler bei Husserl. Beweis und Deduktion. XII. HuBBEBLs phänomenologriselie Methode und die intellektuelie An- sehauang. 62. Die phänomenologische Methode verfährt tatsächlich psychologisch. 63. Anerkennung der modalischen Ungleichartigkeit von Inhalt und Gegenstand der Kritik bei Husserl. Unzulässigkeit der Beschränkung der Kritik auf bloße Deskription. Der Gegenstand der Kritik läßt sich (zufolge § 53) nicht durch unmittelbare Selbstbeobachtung, sondern nur vermittelst einer psycho- logischen Theorie aufweisen. 64. Weitere Gründe gegen Husserls Beschränkung der Kritik auf bloße Deskription. 65. Die Annahme der Anschaulichkeit der unmittelbaren philosophischen Erkenntnis macht zwar ein theoretisches Verfahren der Kritik entbehrlich, hebt aber zu- gleich die Notwendigkeit der Kritik überhaupt auf. XIII. BICKKBT8 TranszeudentaUsmaB als Beispiel eines yersteekten Psyeholoslsmiis. 66. Transzendentalismus ist notwendig versteckter Psychologismus. 67. Beispiel: Rickerts Lehre vom Willen als logischer Voraussetzung aller Wahrheit. XIV« Lipps' „Omndwlssensehaft^^ Der Begriff des Denkgesetzes. 68. Verwechslung von Grund und Begründung in Lipfs* Begriff der „Grund- wissenschaft**. 69. Psychologistische Konsequenzen dieses Fehlers, erläutert an Lipfs' ästhetischem Subjektivismus. 70. Die logischen Gesetze sind nicht „psychische Naturgesetze". Naturgesetz und Norm. Hypothetische Form und exakte Geltung der Naturgesetze. 71. Die logischen Gesetze sind nicht Normen. Es lassen sich zwar auf die logischen Gesetze Normen für das Denken gründen, aber in diesem Sinne haben nicht nur alle mathematischen und naturwissenschaftlichen Gesetze, sondern auch alle To^ffoc^enwahrheiten normative Bedeutung. 28* 432 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [20 72. Die ßestimmnngsgründe des logischen Denkens liegen nicht in den logischen Gesetzen, sondern in unserer Erkenntnis dieser Gesetze. 73. Die logischen Gesetze können mit Recht „Denkgesetze** heißen, weil wir uns ihrer nur durch Denken bewußt werden. Folgen dieser Erklärung für die richtige Bestimmung des Verhältnisses der Psychologie zur Philosophie. 74. Inhalt und Gegenstand der metaphysischen Erkenntnis. Reflexion und Vernunft. Stumpfs Ansicht über das Verhältnis der Psychologie zur Erkenntnistheorie. 75. Selbsttätigkeit und Willkürlichkeit. Rezeptivität und Spontaneität. Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. XV. Die erkenntnistheoretisclieii Voraassetziingreii des fornmlen Idea- llsmiu. 76. Die beiden Kantischen Beweise des transzendentalen Idealismus. 77. Die vier Voraussetzungen des ersten Beweises. 78. Die metaphysische Natur dieser Voraussetzungen. 79. Der introjizierte Widerspruch dieser Voraussetzungen. XVI« Die Aussehliessangr des PrSformationssystems. 80. Die zweite Voraussetzung. Der FiscHER-TBENDELENBURGschc Streit. 81. Kants Verwechslung des Verhältnisses der Erkenntnis a priori zur Erfahrung mit ihrem Verhältnis zum Gegenstande. 82. Das Argument von der Möglichkeit des Irrtums und das Argument von der „Notwendigkeit** der Kategorieen. 83. Introjizierter Widerspruch des formalen Idealismus. Doppelsinn des Terminus „Präformationssystem** bei Kant. Das Argument vom „Zirkel** des Präfor- mationssystems beweist zu viel und trifft jede Erkenntnistheorie als solche. 84. Grafenoiessers Wiederholung des Kantischen Fehlers. XVII. Form und Ctogenstand. 85. Der Unterschied des Empirischen und Rationalen betrifft nicht das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande. Zweideutigkeit des Wortes „Gegenstand**. 86. Kants Beantwortung der Frage: Wie ist reine Mathematik möglich? Zwei- deutigkeit des Terminus „Form**. XVin. Die dogrmatisehe Disjunktion der Wahrheitskriterien. 87. Ursprung des formalen Idealismus aus der Disjunktion zwischen Logik und Empirie als Wahrheitskriterien. 88. Zweideutigkeit des Ausdrucks „Objektivität** bei Kant. 21] Inhalt. 433 X£K. Der tnasieHdentele Beweif. 89. Das Kriterium der „objektiven" Deduktion. dO. Zirkel des transzendentalen Beweises. 91. Logizistische Voraussetzung des Beweises. XX. Die subJektiYe Dednlction. 92. Kants Schluß von der Nicht-Anschaulichkeit der metaphysischen Erkenntnis auf ihren logischen Ursprung. Becks „Standpunkt des ursprünglichen Vor- stellens". 93. Zweideutigkeit des Terminus „synthetisches Urteil aus bloßen Begriffen". XXI. Der Begriff der transzendentalen Logik. 94. Die Annahme, die Kritik beweise die metaphysischen Grundsätze, schließt die Behauptung der Apriorität der Kritik ein und ft'hrt zur Hineinziehung der Kritik in das System. 95. Der Begriff der transzendentalen Logik enthält eine Verwechslung des In- halts der kritischen Erkenntnis mit ihrem Gegenstande. 96. Dieser Fehler hat zur Konsequenz die Preisgabe der kritischen Methode. 97. Der methodische Standpunkt der Preisschrift vom Jahre 1763 und der Grund von Kants späterer Meinungsänderung. XXn. Zusammenfassende Kritik der Yon Kart Tersuehten AoflSsung des numesehen Problems. 98. Tatsächliche Übereinstimmung Kants mit Humes metaphysischem Skepti- zismus. Maimons „kritischer Skeptizismus^. 99. Eigentliche Bedeutung ?on Kants „empirischem Realismus^. XXnL Die Antinomieen- und Ideenlehre. 100. Kritische Formulierung des Problems der Objektivität. 101. Die vollständige Bestimmung des Gegenstandes und das Ding an sich. 102. Kants zweiter Beweis des transzendentalen Idealismus durch die Auflösung der Antinomieen und sein Verhältnis zum ersten Beweise. 103. Der negative Ursprung der Ideen. 104. Kants Ableitung der Ideen aus der Form der Yemunftschlüsse. Der „trans- zendentale Schein". 105. Kants Auflösung der kosmologischen Antinomie. 106. Kants Lehre vom regulativen Gebrauch der Ideen in der Naturwissenschaft. XXIY. Die mSgliehen Fortbildungen der Kantiselien Plülosophie« 107. Aufgaben für die Fortbildung der kritischen Philosophie. 108. Die psychologischen Prämissen der Kantischen Spekulation. Widerspruch 434 L* Nelson: Über das sofi^enannte Erkenntnisproblem. [22 zwischen je einer dieser Prämissen and der Konsequenz aas den übrigen. Schema. 109. Ableitang der hieraus sich ergebenden Fortbildungsmöglichkeiten. XX Y. Das MlssYerstllndnis Jacobib. 110. Jacobts Kritik des formalen Idealismus. 111. Konsequenz dieser Kritik. 112. Jacobis Verkennen der kritischen Methode. 113. Methode und Weltansicht. Kritizismus und Idealismus. 114. Der von Jacobi übersehene wirkliche Grund des Kantischen Fehlers. XXYI. Das Relnholdsche MissrerstSndiils. 115. Reinholds Bedeutung für die Geschichte der Erkenntnistheorie. 116. Die „Elementarphilosophie". 117. Unmöglichkeit eines gemeinschaftlichen Grundsatzes der Logik und Metaphysik. 118. Unmöglichkeit einer Zurückführung der metaphysischen Grundsätze auf logisch höhere Prinzipien. 119. Logisches und konstitutives Fundament einer Wissenschaft. Das logische Fundament der Metaphysik liegt in den Grundsätzen der Metaphysik selbst; ihr konstitutives Fundament liegt nicht in einer anderen Wissenschaft, son- dern in der unmittelbaren Erkenntnis. Weder das logische noch das kon- stitutive Fundament der Metaphysik liegt also in der Kritik. 120. Das Verkennen dieser Tatsache führt zur logischen Überordnung der Kritik über die Metaphysik. Ursprung der Reinholdschen „Elementarphilosophie'' aus diesem Fehler. 121. Beispiele für das Verkennen der modalischen Ungleichartigkeit von Kritik und System bei Reinhold. Seine Verwechslung von Inhalt und Gegenstand der Kritik. Psychologistische Konsequenz dieses Fehlers. 122. Das erkenntnistheoretische Vorurteil bei Reinhold. Logischer Dogmatismus der „Elementarphilosophie''. 123. Die Reinholdsche Elementarphilosophie als erster Versuch einer Systemati- sierung des bei Kant stehen gebliebenen Vorurteils. XXTH. Die Konseqaenzen des Beinholdsclien MissYerstSndnlsses« 124. Die beiden entgegengesetzten Auflösungen des Widerspruchs in der metho- dischen Idee der Reinholdschen Elementarphilosophie: Die transzendentale und die psychologische Erkenntnistheorie. 125. Die psychologischen Prämissen dieser entgegengesetzten methodischen Maximen. Vergleichung mit § 109. 23] Inhalt 436 XXYIII. Die Systematisierimg des transzendentBleB Yonirteils bei Fichte. 126. Ursprang der Methode der Wissenschaftslehre aus dem Reinholdschen Miß« Verständnis. Ursprung ihres Inhalts aus dem Jacohischen Mißverständnis. 127. FiCHTEs Argumentation für die Apriorität der Kritik. Verwechslung von Grund und Begründung in dieser Argumentation. 128. Verwechslung von Kritizismus und Idealismus. Proklamierung der dogma- tischen Methode. 129. Weitere Fehler in Fichtes idealistischer Argumentation. 130. Verwechslung des Verhältnisses von Erkenntnis und Gegenstand mit dem Verhältnis von Geist und Materie. 131. Fichtes Fiktion der Einerleihcit des Seins und Angeschautwerdens hei Be- stimmungen der Intelligenz. 132. Verwechslung von Inhalt und Gegenstand in Fichtes Begründung des Idealismus. 133. Der logische Dogmatismus als stillschweigende methodische Voraussetzung der Fichteschen Spekulation. Konsequenzen dieser Voraussetzung: die Be- hauptung der Abhängigkeit der Erkenntnis vom Willen und die teleologische Wendung der Erkenntnistheorie. Versteckter Psychologismus der Fichteschen Philosophie. 134. Fichtes Ausweg aus dem Psychologismus: die Fiktion der intellektuellen Anschauung. Ursprung dieser Fiktion aus der Voraussetzung, daß das kon- stitutive Prinzip der Philosophie in der Selbsterkenntnis liege. Stellung dieser Fiktion zur Kantischen Lehre. 135. Das erkenntnistheoretische Vorurteil. Angebliche Identität von Erkenntnis und Gegenstand in der Selbsterkenntnis. 136. Weitere Beispiele der Verwechslung des Verhältnisses von Erkenntnis und Gegenstand mit dem Verhältnis von Intelligenz und Materie. 137. Kritik der Fichteschen Lösung des erkenntnistheoretischen Problems. 138. Nichtigkeit des erkenntnistheoretischen Idealismus. 139. Die erkenntmstheoretische VerbaLnethode, erläutert an Beispielen. 140. Fichtes Nachfolger. Die „neukantische^ Schule. XXDL Die SystemfttiBleniiig des psyeliolosristifclien Vorurteili bei Behiki. 141. Ursprung des Empirismus Benekes aus der dogmatischen Disjunktion zwischen anschaulicher und reflektierter Erkenntnis. 142. Ursprung des Psychologismus Benekes aus dem Reinholdschen Mißverständnis. 143. Benekes Urteilstheorie. Verwechslung von Inhalt und Gegenstand, sowie von Vergleichongsformel and Urteil. 436 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [24 144. Widerlegung der Argumentation, alle Erkenntnis gr&nde sich auf innere Wahrnehmung. 145. Benekes empiristischer Begründungsversuch der Möglichkeit allgemeiner Urteile beruht auf der Verwechslung von Begriff und Wortbedeutung. 146. Introjizierter Widerspruch dieser Begründungsweise. 147. Der Versuch, die mathematischen Urteile auf Induktion 2U gründen, scheitert an der Unendlichkeit des Umfangs der mathematischen Subjektsbegriffe. Die strenge Allgemeinheit eines Satzes beweist seinen nicht-empirischen Ursprung, und zwar auch dann, wenn der Umfang des Subjektsbegriffs ein endlicher ist. Aller Induktion liegen als Bedingung ihrer Möglichkeit gewisse allgemeine Obersätze zu Grunde, die ihrerseits nicht auf Induktion beruhen. Introji- zierter Widerspruch dos Empirismus. 148. Kritik der Annahme, die Allgemeinheit philosophischer Urteile beruhe auf der Unmöglichkeit ihr Gegenteil zu denken. Die Ausschließung eines dem allgemeinen Urteil widersprechenden Fürwahrhaltens aus dem Umfang des Begriffs „ Denken ** verschiebt das Problem, ohne es zu lösen. 149. Kritik der Erklärung des „Seins** durch die Möglichkeit des Wahrgenommen- werdens. 150. Bestätigung des in § 57 aufgestellten allgemeinen Schemas durch die Er- gebnisse des dritten Teils. XXX. Die Beseitigangr des erkenntnlstheoretlselieii Torarteils durch Fries* psychologiBehe Yernunftkritik. 151. Geschichtliche Bedeutung von Fries' Abhandlung „Über das Verhältnis der empirischen Psychologie zur Metaphysik". 152. Die Unbeweisbarkeit der metaphysischen Prinzipien. 153. Die Schranken des regressiven Verfahrens. 154. Psychologische Natur der Kritik. 155. Kritik und System. 156. Unentbehrlichkeit metaphysischer Voraussetzungen für die Kritik und der dadurch entstehende Schein des Zirkels. Deduktion und Induktion. 157. Grund der Überlegenheit der psychologisch-kritischen Methode über jede dog- matische: „Der einzige Standpunkt der Evidenz für spekulative Dinge**. 158. Erkenntnistheoretische Einwände. Der „gesunde Menschenverstand". 159. Das Humesche Problem und die assoziationspsychologische Theorie. 160. Unzulänglichkeit der Kantischen Kriterien der Apriorität für die Theorie der Vernunft 161. Beweis der Unmöglichkeit, das Gesetz der Erwartung ähnlicher Fälle auf das Gesetz der Assoziation zurückzuführen. 162. Fries' Auflösung des Humeschen Problems durch den psychologischen Beweis der Existenz einer nicht-anschaulichen unmittelbaren Erkenntnis. 25] Inhalt. 437 163. Der Grundsatz des Selbstvertrauens der Vernunft. Die Widerlegung des metaph3r8ischen Skeptizismus. 164. Die Beseitigung des formalen Idealismus. Kritik der Eantischen Lehre von den praktischen Postulaten und vom Primat der praktischen Vernunft 165. Fkies' Deduktion des Prinzips der Idecnlehre. Sehliiss. Torschlag, dareh eine geeignete Methode die philosophlsehen Streitigkeiten in wissensehaftliehe Bahnen za lenken. 166. Folgerungen aus den historischen Ergebnissen des dritten Teils: 1) Ab- weisung aller Versuche, auf die Eantische Philosophie in ihrer historisch vorliegenden Form zurückzugehen; 2) Abweisung aller Versuche, den bereits vorliegenden Fortbildungen der Eantischen Philosophie eine neue hinzuzufügen. Notwendigkeit, zwischen den vorliegenden Fortbildungsweisen eine Entscheidung zu treffen. 167. Vom Gebrauch der Sprache in der Philosophie. 168. Forderung einer von den metaphysischen und psychologischen Überzeugungen des Einzelnen unabhängigen Untersuchung, welche Voraussetzungen zur Be- gründung eines fraglichen Satzes notwendig und hinreichend sind. Analogie mit der axiomatischen Methode in der Mathematik. Beispiele für die Wich- tigkeit einer solchen axiomatischen Behandlung der Philosophie. 169. Forderung, die nach der Lösung dieser Aufgabe bleibenden metaphysischen Probleme an der Hand der äquivalenten psychologischen Probleme zu erörtern. Bedeutung der hiermit geforderten Untersuchungsweise als negativen Erite- riums. Unabhängigkeit ihres Wertes für die Philosophie von der hier vor- getragenen Ansicht über die positive Bedeutung der psychologischen Eritik für die Philosophie. Anhang I. Über die Definition der Logik und eine gewisse Schwierigkeit in der Unterscheidung analytischer und synthetischer Urteile. 170. Mängel der Eantischen Definition des analytischen Urteils. 171. Unzulänglichkeit der bisherigen Verbesserungs versuche. 172. Definition durch die Urteilsform. 173. Leitfaden für die Deduktion der logischen Grundsätze. 174. Die logischen Grundsätze als positive Eriterien aller analytischen Urteile. Anhang H. Üher den formalen Idealismas in der Kantischen Ethik und Ästhetik. 175. Gemeinschaftlicher Ursprung der Eantischen Erkenntnistheorie und Ethik 438 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. |26 aas der dogmatischen Disjunktion zwischen Logik und Empirie als Kriterien der Objektivität. 176. Logizistische Konsequenz der dogmatischen Disjunktion der Objektivitäts- kriterien für die Kantische Ethik. 177. Ausgleichung des logizistischen Fehlers durch die Einführung der „Typik". 178. Ursprung des ästhetischen Idealismus Kants aus dem allgemeinen formalen Idealismus. Grund des Fehlens des immanenten Objektivitätskriteriums in der Kantischen Ästhetik. Anhang III. Über einige Mängel der kritisehen Methodenlehre bei Fbibs. 179. Fries' Verhältnis zum Psychologismus im allgemeinen. 180. Notwendigkeit, bei dem Streit um die kritische Methode auf die Frage der Möglichkeit der Erkenntnistheorie zurückzugehen. 181. Sinn der Friesschen Bezeichnung der Reflexion als „künstlicher Selbst- beobachtung*'. 182. Zweideutigkeit dieser Friesschen Terminologie. 188. Folgen dieser Zweideutigkeit: ein fehlerhafter Beweis bei Fries. 184. Psychologistische Konsequenzen dieses Fehlers. 185. Notwendigkeit einer strengen begrifflichen Trennung zwischen dem regressiven Verfahren der Abstraktion und der psychologischen Deduktion. 186. Überblick über die notwendigen Verbesserungen. Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. „Wo die Sohiuken nnMrar mögUchen Erkeniitnii aelir eng», der Anrelx tum Urtoiton nofi, der Sokeia, der sich dar- bietet, iehr betrfl(;lioh ind der loehlÄU ans dem Irrtum erheblich irt, dähetdu Neg^atire der Untenreieang, welohee bloB dam dient, um iina Tor Irrtflmem xa Teirwabren, noch mehr Wiehti^eit ali manche podtite Belehrung, daduch unser Erkonntnis Zawaeha bekommen könnte.** KANT. Kritik der reinen Yemonft, naanendentale Me- thodeniehre, 1. nanpstOck. Emleitong. 1. Es ist ein von den Geschichtssclireibern der Philosophie schon oft hervorgehobenes Verhängnis, daß gerade diejenige Lehre, die in den Angen ihres Urhebers sowohl als anch in denen seiner Zeitgenossen wie noch keine andere dazn berafen schien, den ewigen Frieden in der Philosophie herbeizuführen, mehr als irgend eine vor oder nach ihr aufgetretene dahin gewirkt hat, die Anarchie der Schnlmeinnngen zu fördern und anabsehbaren Streit zu stiften. Nicht minder merkwürdig aber muß die Tatsache erscheinen, daß fast ein jeder, der an diesen nicht endenden Streitigkeiten teil- genommen hat und noch teilnimmt, von dem unzweifelhaften Rechte durchdrungen ist, mit dem die kritische Philosophie ihren Beruf als Friedensstifterin verkündete. So viel besprochen dieses histo- ^ rische Schauspiel sein mag, so wenig scheint es bisher eine befrie- digende Erklärung gefunden zu haben. Und doch muß es offenbar einen tiefliegenden, mit dem eigentümlichen Wesen der Eantischen Philosophie auf das Innigste zusammenhängenden Grund haben. Während der die Kantische Philosophie um die Wende des 18. Jahrhunderts auf lange Zeit hinaus betreffende Streit sich wesentlich -auf die aus den Resultaten der Vemunftkritik zu zie- henden Eonsequenzen, insbesondere auf die Frage des „Dinges an^ sich*', bezog, so liegt der Kernpunkt des heute herrschenden Streits 442 L- Nelsou: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [30 in der Frage der Methode. Ohne Zweifel äußert sich in dieser Verschiebnng der Streitfrage ein Fortschritt der wissenschaftlichen Entwickelang; denn es liegt auf der Hand, daß die Entscheidung der Resultate von der für ihre Gewinnung einzuschlagenden Methode ganz und gar abhängig sein muß. So wie nun die gegenwärtige Verfassung der Wissenschaft sich darstellt, zeigt sie uns eine deutliche Scheidung zweier großer methodischer Ansichten, die wir nach der üblichen Benennung als „Transzendentalismus" und „Psychologismus" einander gegenüber- stellen können. Was mit diesen Namen gemeint ist, weiß ein jeder, der die philosophische Litteratur unserer Tage auch nur ober- flächlich kennt : auf eine nähere Charakteristik beider werden wir später eingehen. 2. Ein Versuch, die Quelle dieses Streits in einer beiden Par- teien gemeinschaftlichen Voraussetzung zu suchen, ist meines Wissens bisher nicht unternommen worden oder doch jedenfalls noch nicht gelungen. Und doch wäre es, gelänge dieser Versuch, nicht das erste Mal, daß die Auflösung eines heftigen und anhal- tenden wissenschaftlichen Streits gerade in der Aufdeckung eines von den Streitenden gemeinsam begangenen Irrtums zu finden ist. > Überall, wo zwei widerstreitende Ansichten sich gegenüberstehen, die, so oft auch dem einen oder anderen Teile eine Widerlegung des G-egners gelungen zu sein scheint, mit der gleichen Folge- richtigkeit ihre Behauptungen aufrecht zu erhalten vermögen, überall da kann man auf G-rund des bloßen Faktums des Streits einen verborgenen beiden Teilen gemeinschaftlichen Fehler ver-^ muten. Ein solcher wird in allen den Fällen zu Grrunde liegen, wo die einander widerstreitenden Ansichten nur unter einer ge- wissen, von beiden zugestandenen Voraussetzung in wirklichem 31] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 443 Widerspruche stehen; denn überall da muß mit der Aufhebung der Voraussetzung auch der Widerspruch ihrer Folgen ver- schwinden. Es entsteht also die Frage, ob sich nicht eine den entgegen- gesetzten methodischen Ansichten in der heutigen Philosophie ge- meinschaftlich zu Grunde liegende Voraussetzung auffinden läßt. Dies scheint bei der herrschenden Anarchie und der völligen Divergenz in den ersten Schritten auf den ersten Blick aussichts- los. Allein, so unversöhnlich sich die beiden genannten metho- dischen Grundansichten gegenüberzustehen scheinen, so können doch die zunächst in die Augen fallenden Differenzen dem tiefer Blickenden eine beiden gemeinschaftliche Eigentümlichkeit nicht verbergen. Diese besteht in der zugleich mit der Entstehung des Streits, nämlich durch das Auftreten Kants herrschend gewordenen Richtung des Phüosophierens, die man allgemein als die „ erkenntnis- theoretische ^ bezeichnet. So heftig auch der Streit im einzelnen geführt wird, das eine gilt von allen Streitenden als zugestanden : daß einer jeden im engeren Sinne philosophischen Untersuchung die Bearbeitung der „Erkenntnistheorie" vorauszugehen habe. Nur darüber besteht Meinungsverschiedenheit, ob diese Erkenntnistheorie als eine der Psychologie angehörige Disziplin zu gelten habe oder nicht. So paradox es also auf den ersten Blick erscheinen mag, einen herrschenden Streit dadurch beilegen zu wollen, daß man das ein- zige von dem Streit unberührt Gelassene und als unerschütterlich feststehend Angenommene in Zweifel ziehen und womöglich als verfehlt erweisen will, so ist doch gerade dies hier unsere Absicht, und der Erfolg der Untersuchung mag zeigen, mit welchem Rechte. 444 L- Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem« [32 I. Allgemeiner Beweis der Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 3. Die ErJcenntnistlieorie ist — nach allgemeinem Sprachge- brauch — die Wissenschaft, die die Untersuchung der objektiven Gültigkeit der Erkenntnis überhaupt zur Aufgabe hat. Die Stellung dieser Aufgabe setzt voraus, daß man an der objektiven Gültig- keit der Erkenntnis zweifelt, d. h. daß ihr Vorhandensein ein Problem bildet. Ich behaupte nun, daß eine wissenschaftliche Auf- lösung dieses Problems unmöglich ist. Angenommen nämlich, es gäbe ein Kriterium, das zur Auf- lösung des Problems dienen könnte. Dieses Kriterium würde ent- weder selbst eine Erkenntnis sein, oder nicht. Nehmen wir an, das fragliche Kriterium sei eine Erkenntnis. Dann gehörte es gerade dem Bereiche des Problematischen an, über dessen Gültigkeit erst durch die Erkenntnistheorie entschieden werden soll. Das Kriterium, das zur Auflösung des Problems dienen soll, kann also keine Erkenntnis sein. Nehmen wir also an, das Kriterium sei nicht eine Erkennt- nis. Es müßte dann, um zur Auflösung des Problems dienen zu können, bekannt sein; d. h. es müßte selbst Gegenstund der Er- kenntnis werden können. Ob aber diese Erkenntnis, deren Gegen- stand das fragliche i^jriterium ist, eine gültige ist, müßte ent« schieden sein, damit das Elriterium anwendbar ist. Zu dieser Ent- scheidung müßte aber das Kriterium schon angewendet werden. Eine Begründung der objektiven GiiUiglceit der Erkenntnis ist also unmöglich. 4. Aber läßt sich nicht aus dieser Unmöglichkeit auf das Nicht- Vorhandensein der objektiven Gültigkeit schließen und auf 331 Erster Ted: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 44% solchem Wege eine negative Entscheidung des Prohlems herbei- führen ? Keineswegs ; denn von der Unmöglichkeit, die Gültigkeit eines Satzes (hier der Behauptung der objektiven Gültigkeit der Erkenntnis) zu erweisen, kann nicht auf die Ungültigkeit dieses Satzes geschlossen werden. Aber vielleicht ließe sich zeigen, daß unserer Erkenntnis teiU weise objektive Gültigkeit zukommt und teilweise nicht? Auch dies ist unmöglich. Denn man nehme an, es gäbe ein Kriterium zur Entscheidung, ob eine Erkenntnis (z. B. die fragliche Behauptung von der teilweisen Gültigkeit unserer Erkenntnis) in die Klasse der gültigen oder in die der ungültigen gehört. Dies Kriterium müßte, um anwendbar zu sein, erkannt werden können. Um aber zu wissen, daß diese Erkenntnis des Kriteriums eine gültige ist, müßte ich das Kriterium schon angewendet haben. Wollte man, um diese Widersprüche zu vermeiden, vorschlagen, zur Prüfung der Erkenntnis des Kriteriums ein neues, d. h. von ihm verschiedenes Kriterium anzuwenden, so wäre damit nichts gewonnen. Denn auch dieses Kriterium müßte, um anwendbar zu sein, erkannt werden, und diese Erkenntnis würde, um als gültig angenommen zu werden, wieder ein weiteres Kriterium voraus- setzen, so daß wir auf einen unendlichen Regreß geführt wären. Dieser Regreß müßte vollendet vorliegen, ehe irgend eine Er- kenntnis als gültig angenommen werden könnte. Die Annahme der Vollendung eines unendlichen Regressus schließt aber einen Widerspruch ein. B. Man hat versucht, die objektive Gültigkeit wenigstens einiger unserer Erkenntnisse dadurch zu erhärten, daß man in der Annahme ihrer Unmöglichkeit einen Widerspruch suchte : Wer be- hauptet, keine gültige Erkenntnis zu besitzen, der spricht mit dieser Behauptung eine Erkenntnis aus, für die er objektive Gültigkeit AbbABdluageii d«r Friii*«diMi Sditüe. U. Bd. ^^9 446 ^* Nelson: Über das sogenannte ErkenntnIsproblenL [34 in Ansprach nimmt, nnd widerspricht insofern sich selbst. — Aber die Annahme A. X besitzt keine gültige Erkenntnis hat nnr znr Folge, daß X selbst von der Geltung dieser Annahme keine Erkenntnis haben kann; denn hätte er diese Erkenntnis, so besäße er in ihr eine objektiv gültige Erkenntnis. Nicht die An- nahme A, sondern die Annahme B. X besitzt eine gültige Erkenntnis von A enthält einen Widerspruch. Und ans diesem Widerspruch folgt nicht, daß der die Ungültigkeit seiner Erkenntnis Behauptende eine gültige Erkenntnis besitzt; es folgt nicht die Falschheit des Satzes A, sondern lediglich die Falschheit des Satzes B. — Anders ausgedrückt : Wer zu wissen behauptet, daß er nichts wisse, wider- spricht sich allerdings; aber hieraus läßt sich nicht schließen, daß er irgend etwas wisse, sondern nur, daß er dieses^ was er zu wissen vorgiebt, nicht wisse. Und wie sollte es anders sein, da doch aus dem Prinzip des Widerspruchs nie andere als analytische Sätze ableitbar sind, der Satz aber, wir besäßen objektiv gültige Erkenntnis, da er ein Faktum behauptet, offenbar synthetischer Natur ist. Anmerkung zum I. Kapitel: Über den Unterschied der analytischen und synthetischen Urteile. 6. Da sich die folgenden Ausführungen mehrfach auf die eben herangezogene Unterscheidung der analytischen und synthetischen Urteile stützen, wird es zweckmäßig sein, einige Bemerkungen zur 35] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 447 Reehtfertigang dieser heute noch nicht allgemein anerkannten Unterscheidung einzufügen.^ Ein Urteil, dessen Prädikat schon im Begriff des Subjekts ent- halten ist, heißt analytisch; jedes andere Urteil heißt synthetisch. Wenn ich von einem Dreieck sage, daß es drei Seiten hat, so spreche ich ein analytisches Urteil aus; denn das Merkmal der Dreiseitigkeit liegt bereits im Begriff des Dreiecks, und ein Dreieck, das nicht drei Seiten hätte, kann ohne inneren Widerspruch nicht gedacht werden. Sage ich hingegen von einem Dreieck, daß es gleichseitig ist, so spreche ich ein synthetisches Urteil aus; denn das Merkmal der Gleichseitigkeit liegt nicht im Begriff des Dreiecks, sondern kommt als etwas Neues zu ihm hinzu, xmd ein ungleich- seitiges Dreieck kann sehr wohl als möglich gedacht werden. Kant führt als Beispiel eines analytischen Urteils an: Alle Körper sind ausgedehnt; als Beispiel eines synthetischen aber: Alle Körper sind schwer. Da hat man nun gefragt, ob denn nicht die Schwere eine ebenso allgemeine und notwendige Eigenschaft der Körper sei wie die Ausdehnung. Wenn sie dies nämlich sei, so gehöre sie offenbar ebenso notwendig zum Wesen des Körpers wie diese. Das Urteil: „Alle Körper sind schwer" sei also in genau demselben Maße analytisch wie das Urteil: ;,Alle Körper sind ausgedehnt^. Hierauf antworten wir, daß es sich nicht um die Frage handelt, was als allgemeine und notwendige Eigenschaft zum „Wesen" des Körpers gehört, sondern allein, was zu seinem Begriff gehört. Der Begriff aber ist weit weniger als die Gesamt- heit aller dem Subjekt notwendig zukommender Eigenschaften ; er enthält vielmehr allein diejenigen dem Subjekt notwendig zu- ^ Ich schließe mich dabei an die denselben Gegenstand behandelnden Aos- führongen meiner Abhandlang „Kant und die Nicht-Euklidische Geometrie^ an. (13. Sonderheft der astronomischen Zeitschrift „Weltall", Kapitel m.) 29* 448 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [36 kommenden Eigenschaften, die zu dessen eindeutiger Bestimmnng erforderlich und hinreichend sind, d. h. diejenigen, durch die es definiert ist. Zu solchen definierenden Merkmalen des Körpers gehört aher seine Schwere nicht. Wäre die Schwere ein den Körpern als solchen vermöge ihres Begriffs zukommendes Merkmal, so hätte sie sich von selbst verstehen müssen xmd hätte nicht erst im Laufe der wissenschaftlichen Erfahrung entdeckt zu werden brauchen. In der Tat besaßen die Alten noch keine Vorstellung von der Schwere der Himmelskörper, vielmehr hat man dieselbe erst durch Newtons Entdeckung der allgemeinen Gravitation kennen gelernt. Auch kommt die Schwere einem Körper nicht an und für sich zu, wie es doch sein müßte, wenn sie ein schon im Begriff des Körpers enthaltenes Merkmal wäre ; sondern sie ist eine rela- tive Eigenschaft und findet nur statt, sofern mehrere Körper in Wechselwirkung mit einander treten. 7. Man hat fernerhin behauptet, die Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen sei schwankend und unbe- stimmt, indem dasselbe Urteil bald als analytisch, bald als synthe- tisch betrachtet werden könne ; ein Urteil, das für den einen ana- lytisch sei, könne sehr wohl für den anderen synthetisch sein; ja derselbe Mensch könne ein und dasselbe Urteil heute als synthe- tisch, morgen als analytisch ansehen.' Man ist sogar soweit ge- gangen, zu behaupten, bei der gehörigen Entwickelimg unserer Begriffe verwandelten sich alle Urteile in analytische, so daß es für eine vollkommene Erkenntnis überhaupt keine synthetischen Urteile mehr geben könne. — Wir wollen diesen Einwand an einem Beispiel prüfen. Betrachten wir das Urteil: Der Walfisch ist ein ' So soll es sich z. B. nach Wellstein mit den Axiomen der Geometri« verhalten. (Enzyklopädie der Elementar-Mathematik, Band II, Seite 181.) 37] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 44g Säugetier. Für den Zoologen, der etwa auf einer Naturforscher- Yersammlong seine XJntersnchongen über die anatomische Be* schaffenheit der Walfische vorträgt, ist das Merkmal Säugetier bereits analytisch im Begrijff des Walfischs enthalten. Nehmen wir aber etwa an, unter den Zuhörern des Zoologen befinde sich ein Bauer, der, auf dem Lande aufgewachsen, sich bisher bei dem Worte Walfisch stets eine Art Fisch vorgestellt hat, nun aber erfahrt, daß der Walfisch, gerade wie andere Säugetiere, lebendige Junge zur Welt bringt. Diese Erfahrung ist für ihn etwas Neues, und das Urteil „Der Walfisch ist ein Säugetier^ ist für ihn, indem er es hört, synthetisch. Damit aber, so argumentiert man weiter, hat sich zugleich sein Begriff vom Walfisch verändert, es ist ein neues Merkmal hinzugetreten ; der Begriff hat sich also erweitert, und in Zukunft ist auch für den Bauern das Urteil ein analytisches. Der hieraus gegen die Kantische Einteilung abgeleitete Ein- wand ist sehr leicht zu widerlegen, wenn man sich nur die Mühe nimmt, das Urteil von seinem sprachlichen Ausdrucke, dem Satee, zu unterscheiden. Die Kantische Einteilung spricht von Urteilen und den in ihnen auftretenden Begriffen, nicht aber von dem grammatischen Satze und den ihn bildenden Worten. Ein xmd der- selbe Satz kann natürlich sehr verschiedene Urteile ausdrücken, je nachdem, welche Begriffe man mit den Worten verbindet. Die Ausdrücke : Ein Begriff verändert, entwickelt oder erweitert sich, sind im übrigen höchst ungenau und zum mindesten irreführend. Nicht ein Begriff, sondern xmsere Erkenntnis erweitert sich; ein Begriff ist, wenn er einmal gebildet ist, etwas absolut Feststehen- des und Unveränderliches. Wohl aber können Worte ihre Be- deutung ändern, indem sie nämlich bald für den einen, bald für den anderen Begriff, bald für einen engeren, bald für einen weiteren, als Ausdruck dienen. Je nachdem also das Wort „ Walfisch^ einen 450 L* Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [38 engeren oder weiteren Begriff bezeichnet; kann der Satz ;,Der Walfisch ist ein Säugetier^ bald ein synthetisches, bald ein ana- lytisches Urteil ausdrücken. Die angebliche Verwandlung von synthetischen Urteilen in analytische ist also eine Fabel. ^ 8. Alle Definitionen sind nach dem Vorangehenden analytische Urteile. Denn die Definition ist nichts anderes als die vollständige Zergliederung des Begriffs. Aber auch alle Schlüssej durch die ^ Einen noch schlimmeren Fehler soll die Kantische Einteilung nach Coutu&at enthalten. („La philosophie des math^matiqaes de Eant^ in der Revue de m^ta- physique et de morale, 1904, S. 323.) Dieser Logiker behauptet nämlich entdeckt zu haben, daß die fragliche Einteilung überhaupt nicht vollständig sei Er hat aber dabei übersehen, daß er, um diesen Einwand zu erheben, erst den logischen Grundsatz vom ausgeschlossenen Dritten hätte widerlegen müssen. Nach diesem Satze läßt sich neben den beiden Fällen, daß ein Prädikat im Subjektsbegriff enthalten ist, und dem, daß es nicht in ihm enthalten ist, keine weitere Möglich- ]|:eit denken. Vielmehr muß die Einteilung als ebenso vollständig angesehen werden wie die, daß ein Punkt entweder auf einer gegebenen Geraden liegt oder daß er nicht auf ihr liegt. Nach Coütürat soll der Fall der partikulären Urteile, also der Urteile von der Form: Einige S sind P, das Gegenteil beweisen. Sie sollen einen Fall darstellen, wo das Prädikat weder im Subjektsbegriff liegt noch außer ihm. Betrachten wir das Schulbeispiel: Einige Menschen sind tugendhaft. Daß der Begriff der Tugend nicht in dem des Menschen enthalten ist, dürfte klar sein ; denn wäre er in ihm enthalten, so wären eben nicht nur einige, sondern alle Menschen tugendhaft. Oder sollte Couturat der Ansicht sein, daß der Begriff der Tugend im Begriff einiger Menschen enthalten, im Begriff anderer Menschen aber nicht enthalten ist ? Ich wenigstens muß gestehen, daß ich mit einer solchen Behauptung keinen Sinn verbinden könnte. Denn es giebt nicht einen Begriff einiger Menschen und einen anderen Begriff anderer Menschen, sondern es giebt nur einen einzigen, nämlich allgemeinen, Begriff des Menschen^ außerdem aber alle die Einzelwesen, die unter den allgemeinen Begriff des Menschen fallen, d. h. denen der Begriff Mensch als Merkmal zukommt, die, wie man sagt, den Umfang des Begriffs Mensch bilden. Unter diesen Einzelwesen, den Menschen, zeichnen sich nun einige dadurch aus, daß ihnen uußer dem Merkmal Mensch auch noch das Merkmal Tugendhaft zukommt, während es den anderen fehlt. Einem Wesen als Merkmal zukommen heißt aber nicht : im Inhalt eines Begriffs enthalten sein. Es ist also hier dem Logiker passiert, daß er den Inhalt mit dem Umfang des Begriffs verwechselt hat . 39] Erster Teil: Die Unmöglichkeit dex Erkenntnistheorie. 451 wir zam Beweise eines Satzes gelangen, sind analytische urteile, Der Schloß ist ein hypothetisches Urteil, nämlich die Ableitnng eines Urteils aus anderen Urteilen, und zwar mn£ diese Ableitnng so bescha£Pen sein, daß die in dem abgeleiteten Urteil enthaltene Behauptung ihren hinreichenden Grund in den Prämissen hat, aus denen sie abgeleitet wird. Ein Schluß, der dieser Bedingung nicht genügte, dessen Schlußsatz also mehr behauptete, als in den Prä- missen enthalten war, wäre ein Trugschluß. Die Ableitung, d. h. der Schluß selbst, ist also ein analytisches Urteil, nämlich ein solches, in dem die Prämissen das Subjekt und die Abfolge des Schlußsatzes aus ihnen das Prädikat bilden. 9. Da jeder Schluß Prämissen voraussetzt, so müssen, damit überhaupt ein Schluß möglich sein soll, irgend welche Prämissen als nicht wieder beweisbarer Ausgangspunkt gegeben sein. Sind die Prämissen eines Lehrsaiees analytische Urteile^ so ist der Lehr* Satz selbst ein analytisches ürteü} Kommt aber unter den Prämissen eines Lehrsaiees auch nur ein synthetisches ürteü vor, so ist der Lehr-* satB synthäisch. Denn wenn die Lehrsätze auch durch rein ana- ' Hieraus folgt, daß es unmöglich ist, ein synthetisches ürteü auf analytische surüekzuführen. Es ist vielleicht nicht übermässig, für diesen Satz, dessen Wichtigkeit aus dem Inhalt der folgenden Kapitel erhellen wird, einen förmlichen Beweis zu g^ben. Sollte ans bloß analytischen Urteilen ein synthetisches ableitbar sein, so müßte an irgend einer Stelle in der Beweiskette ein Schloß auftreten, dessen beide Prämissen noch analytisch, dessen Schlußsatz aber synthetisch wäre. Daß es einen solchen Schluß nicht geben kann, läßt sich so zeigen. Jeder Schluß er- fordert einen Mittelbcgriff, d. h. einen Begriff, der im Obersatz als Subjektsbegriff, im Untersatz als Prädikat auftritt, und vermittelst dessen im Schlußsatz das Sub- jekt des Untersatzes unter das Prädikat des Obersatzes subsumiert wird. Sind nun beide Prämissen analytisch, so ist nicht nur der Oberbegriff (das Prädikat des Obersatzes) im Mittelbegriff, sondern auch der Mittelbegriff im Untejbegriff (dem Subjekt des Untersatzes) enthalten. Folglich ist auch der Oberbegriff im Unterbegriff entbluten '^ d. h. der Schlußsatz muß selbst ein analytisches Urteil sein. 452 li. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [40 lytische Urteile erschlossen werden, so dienen doch diese analy- tischen Urteile nur zur Vermittelang ; und der Grand der Gültig- keit der Lehrsätze liegt nicht in den Schlüssen, vermütelst deren sie abgeleitet werden, sondern einzig und allein in den Prämissen, aus denen sie abgeleitet werden. n. Das Qesetz als erkenntnistheoretisches Kriterium. 10. Den im I. Kapitel geführten Beweis der Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie wird man vielleicht für trivial erklären. Mit dieser Erklärung wäre ich völlig einverstanden. Doch wird man nicht leugnen können, daß die bewiesene Trivialität von den bisherigen Erkenntnistheoretikern ohne Ausnahme übersehen worden ist. Daß der dem Beweise zu Grunde gelegte Begriff der Er- kenntnistheorie kein willkürlich erdachter ist, sondern in der Tat dem entspricht, was die Vertreter der gleichnamigen Wissenschaft im Sinne haben, mag an der Hand einer Kritik mehrerer Beispiele aus der neueren erkenntnistheoretischen Litteratur dargelegt werden. Die Einzelheiten dieser Kritik werden zagleich zur Er- läuterung und Bestätigung des Eillgemeinen Beweises dienen. Daß noch niemand das erkenntnistheoretische Problem in seiner Reinheit zum Thema einer wissenschaftlichen Untersuchung ge- macht haben kann, das ist, eben infolge der dargelegten Unmög- lichkeit einer solchen Untersuchung, selbstverständlich. Aber daß dies „Problem" durch Mißverständnisse in die Bearbeitung anderer, an sich berechtigter Fragen von den Erkenntnistheoretikern hin- eingezogen worden ist und dadarch den Wert ihrer Arbeiten mehr 41] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 463 oder weniger illosorisch gemacht hat und noch macht, das wird ans dem Folgenden hervorgehen. Ich wähle als erstes Beispiel die Abhandlung: ,, Über objek- tive und subjektive Begründung der Erkenntnis*^ von Natorp, einem der Entschiedensten unter den Vertretern der Forderung einer objektiven Begründung der Erkenntnis*. 11. „Logik, als die Theorie der Erkenntnis,* so charakterisiert Natorp die Aufgabe dieser Wissenschaft, „will die gesetzmäßige Verfassung darlegen, wodurch Erkenntnis eine innere Einheit bildet. Diese Einheit ist noch nicht gewährleistet durch die bloße innere Widerspruchslosigkeit . . . , sondern sie muß den Gregen- stand, genauer: das allgemeine Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande betreifen.*' Natorp wendet sich von vornherein gegen die Möglichkeit einer psychologischen Lösung dieser erkenntnistheqretischen Aufgabe. Er hat aber nicht bemerkt, daß seine gegen eine psychologische Bearbeitung der Erkenntnistheorie gerichteten Argumente nur in- soweit stichhaltig sind, als sie — seiner Absicht entgegen — die Möglichkeit aller Erkenntnistheorie überhaupt treffen. „Im^ Gegenstande soll dasjenige liegen, was die Wahrheit der Erkenntnis ausmacht."' — Wie anders soll ich denn den Gegen- stand mit der Erkenntnis vergleichen, als indem ich ihn erJcenne, wie also soll ich etwas über die Wahrheit der Erkenntnis aus- machen, wenn ich sie nicht schon von vornherein voraussetzen will? Hierauf haben wir bei Natorp keine Antwort gefunden. „Wissenschaft erhebt nicht nur, sondern rechtfertigt mit der Tat den Anspruch einer durchaus autonomen Geltung and Be* > PhUosophische Monatshefte, Band XXIII, 1887, S. 2579. « S. 267. » S. 266. 454 L. Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [42 gründung, indem sie ihre objektiven Fundamente in Grestalt von Grundbegriffen und Grnindsätzen bloßlegt. Der Mathematiker, der Physiker, der die Natur seiner Wissenschaft recht begreift, wird es nicht bloß entbehrlich finden, sondern grundsätzlich ablehnen, den Gres etzes grond der Wahrheit seiner Erkenntnisse in der Psycho- logie zu suchen; er wird über -dieselbe nur seine eigene, nicht eine fremde Wissenschaft als Richterin anerkennen. *** Wird nach diesen Worten der Mathematiker und Physiker keine fremde Wissenschaft als Richterin über die Wahrheit seiner Erkenntnisse anerkennen, so auch nicht die Erkenntnistheorie. Und in der Tat muß diese Erkenntnistheorie entbehrlich sein, wenn auch ohne sie die Wissenschaft „den Anspruch einer durch-* aus autonomen Geltung nicht nur erhebt, sondern rechtfertigt". Was soll es unter diesen Umständen heißen, daß die „Theorie der Wahrheit** diese „autonome Gresetzgebung der objektiven Wahr- heit, welche die Wissenschaften behaupten,** y^gewiß machen^ solle ?^ Ist die behauptete Selbstgewißheit der wissenschaftlichen Prinzipien ein Beweis der Entbehrlichkeit und Verfehltheit ihrer psychologischen Begründung, so ist sie auch ein solcher für die Entbehrlichkeit und Verfehltheit ihrer Begründung überhaupt. Oder welchen Sinn sollen wir mit der Forderung verbinden, etwas „autonom** Geltendes, also durch sich selbst Gewisses, „gewiß**, zu j^machen^ ? Nehmen wir jedoch an, daß die autonome Geltung der Grund- lagen einer Wissenschaft nicht hinreicht, um diese Grundlagen einer erkenntnistheoretischen Begründung zu überheben, so gilt dies auch von den Grundlagen der „Erkenntnistheorie** genannten Wissenschaft. Es bedürfte also einer Erkenntnistheorie höherer » S. 266. « S. 266. 43] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 465 Ordnung. Eine Konsequenz^ die, da von dieser Erkenntnistheorie höherer Ordnung dasselbe gilt, auf einen Regressus /ührt, dessen UnvoUendbarkeit zur Folge hätte, daß es überhaupt keine objektiv begriindete Erkenntnis geben konnte. 12. Weiterhin lesen wir: „Objektive Gültigkeit bedeutet eine Gültigkeit, unabhängig von der Subjektivität des Erkennens.* jjWas diese Geltung positiv bedeute, und wie sie zu begründen sei, das ist die Frage. "^ Also die Frage, wie die objektive Gül- tigkeit zu begründen sei, wird erörtert. Die Frage, ob sie zu be- gründen sei, wird nicht erst aufgeworfen. Daß diese Frage zu bejahen sei, wird vielmehr ohne Erwähnung als selbstverständlich vorausgesetzt. Daß etwa unmittelbar angenommen werden könnte, daß die Gegenstände unabhängig von unserem Erkennen bestehen, diese Annahme erscheint für Natorp von vornherein ausgeschlossen : „Das Ansichsein des Gegenstandes ist selber ein Rätsel.*** Und er begründet dies folgendermaßen : „Verständen wir, was es heißt: der Gegenstand ist an sich da, unabhängig von aller Subjektivität, mid wird dann, durch das Erkennen, imserer Subjektivität ange- ei^et, so läge in der Erkenntnis der Gegenstände, in der Gegen- ständlichkeit der Erkenntnis eben kein Problem. **' Also das ist das Erste, aller Untersuchung voratis als feststehend Angenom- mene: Das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande ist ein Problem. Ist aber das „Ansichsein des Gegenstandes** für Natorp ein „Rätsel", so ist offenbar das Erkennen selbst kein Rätsel für ihn. Denn vom Gegenstande, „der ja eben in Frage ist**, soll der Aus- gang nicht genonmien werden, wohl aber von der Erkenntnis. „Anders als in der Erkenntnis ist uns ja kein Gegenstand ge- * S. 267. « S. 268. » 5. 26$. 456 L. Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [44 geben.''' Dieser Satz ist gewiß richtig, sofern er das analytische Urteil ausspricht: Anders als durch unsere Erkenntnis yermogen wir keinen Gegenstand zu erkennen. Aber verhält es sich denn, wenn wir die Eriefintnis erkennen wollen, hierin anders? Ist uns die Erkenntnis andos gegeben als in einer (natürlich von der ge- gebenen verschiedenen) Erkenntnis? Ist diese Frage zu verneinen, SQ ist nicht einzusehen, warum die Erkenntnis weniger ein Rätsel sein soll, als irgend ein anderer ^^ Gegenstand^. Wird andererseits überhaupt irgend eine Erkenntnis als möglich und gültig zuge- standen, — wie hier die Erkenntnis der Erkenntnis selbst, — warum soll es dann nicht angehen, sich zur Lösung des im ;,G^gen* stände^ liegenden Rätsels geradezu an eine Erkenntnis des Gegen- standes selbst zu machen, statt erst den Umweg über die Er- kenntnis seiner Erkenntnis einzuschlagen? Dem Unbefangenen wenigstens liegt wohl nichts näher als die Annahme, daß die im Gegenstande steckenden Rätsel nicht anders als durch das Er- kennen des Gegenstandes gelöst werden können, da dieses Erkennen eben das einzige ist, wodurch die uns bisher unbekannten Eigen- schaften des Gegenstandes bekannt werden können. Nichts anderes als gerade dieses Erkennen ist ja aber die von allen ein- zelnen "Wissenschaften — von jeder in ihrem Gebiete — geleistete Arbeit. Warum nun sollen diese Wissenschaften zur Ergründung der Wahrheit nicht genug sein? Und wenn sie hierzu unver- mögend sind, warum soll die ;,Erkenntnistheorie*^ hier mehr ver- mögen ? 13. Natorps Antwort auf diese Frage soll offenbar in den fol- genden Überlegungen enthalten sein: „Es wurde gesagt, Erkenntnis stelle den Gegenständ sich » S. 268. 45] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 457 gegenüber als unabhängig von der Subjektivität des Erkennens. Darin, wie diese ünabkängigkeit zu verstehen and wie sie zu be- gründen sei; muß offenbar die Angel des Problems liegen. „Zu verstehen ist sie allein vermöge einer Abstraktion, soviel wird sofort klar sein. j^Gegenstände sind ja wirklich uns nur ge4 geben in der Erkenntnis, die wir von ihnen haben. Wird gleich- wohl, eben in dieser Erkenntnis, der Gregenstand angesehen als unabhängig von der Subjektivität des Erkennens, so ist dies auf keine andere Weise verständlich, als indem von der Subjektivität, vom Verhältnisse des Vorgestellten zum Vorstellenden, als dem Inhalt seines subjektiven^ Erlebens, abstrahiert wird.^^ „Indessen kann die bloße, durch den tatsächlichen Vollzug bewiesene Möglichkeit der Abstraktion von der Subjektivität nicht auch schon das Recht und die Notwendigkeit derselben begründen sollen. Der Anspruch der objektiven Greltung ist durch sie wohl in seiner tatsächlichen Bedeutung erklärt, aber nicht auch schon als zu Recht bestehend erwiesen. Es fragt sich also weiter : durch welche bestimmenden Gründe die Abstraktion von der Subjektivität in derjenigen Erkenntnis, die man gegenständlich nennt, nicht allein möglich, sondern notwendig ist."* In diesen Darlegungen handelt es sich zunächst um die Frage der Erklärung, und ferner um die der Begründung eines vorher festgestellten Sachverhalts. Dieser Sachverhalt wird durch den Satz ausgesprochen, „Erkenntnis stelle den Gegenstand sich gegen- über als unabhängig von der Subjektivität des Erkennens." Offen- bar kann Natorp mit diesem Satze nichts anderes aussprechen wollen als eine Tatsache der Seljbstbeobachtung. Es ist nicht un- wichtig dies zu bemerken; denn in^em Natorp die Selbsbeobach- » S. 269. > S. 270. 458 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [46 tnng als ein Kriterium der Wahrheit in Anspruch nimmt, betritt er bereits das vorher yon ihm selbst ausgeschlossene Gebiet der Psychologie. Lassen wir indessen einmal dieses Kriterium zu, so ist gewiß gegen den eben genannten Satz nichts einzuwenden. — Anders steht es mit der Art, auf die Natorp diese Tatsache ^ver- ständlich'' machen will. Diesem Erklärungsversach liegt offenbar eine falsche Selbstbeobachtung zu Grunde. Daß nämlich die Erkenntnis sich Gegenstände gegenüberstelle als unabhängig von der Subjektivität des Erkennens, das ist eine durchaus wesentliche Eigentümlichkeit einer jeden Erkenntnis als solcher. Von Abstraktion kann aber erst da die Rede sein, wo bereits irgend welche Erkenntnis vorliegt; es wäre andernfalls un- verständlich, wovon eigentlich abstrahiert werden sollte, und was eigentlich durch diese Abstraktion gefunden werden sollte, da doch der mit dem Worte „Abstraktion^ bezeichnete Akt nicht in einem Schaffen irgend welcher Inhalte besteht, sondern nur in dem Absondern und Herausheben schon gegebener. Daß es mit dieser angeblichen Abstraktion eine eigene Be- wandtnis hat, scheint Natorp übrigens selbst gefühlt zu haben, da er gesteht, daß sich „diese Abstraktion tatsächlich auf ganz un- reflektierte Weise vollzieht".' Eine Abstraktion, die nicht Sache der Reflexion ist, wäre doch jedenfalls eine ganz eigenartige und von allem, was man sonst unter dem Worte „Abstraktion" zu ver- stehen gewohnt ist, verschiedene Abstraktion; woraus ersichtlich ist, daß durch die Bezeichnung des fraglichen Sachverhalts als „Abstraktion" nur der Bedeutungsumfang eines Wortes erweitert, nicht aber etwas zur Erklärung des Sachverhalts geleistet sein kann. > S. 269. 47] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 469 Was ans die Selbstbeobachtimg als ursprünglich in jeder Er- kenntnis als solcher enthalten zeigt, das kann nicht durch die Annahme eines Abstraktionsaktes erklärt werden, und so verhält es sich mit der Assertion der Gegenständlichkeit des beim Er- kennen Vorgestellten. Dcls Problem, wie eu der Subjektivität des JErkennens der Gegenstand hineuTcomme, ist also für eine richtige Selbstbeobachtung gar nicht vorhanden. Folglich beruht auch das Problem, wie der zur Erklärung dieses Hinzukommens angenom- mene Abstraktionsakt zu rechtfertigen sei, auf bloßer Täuschung. Denn das Faktum, dessen Recht begründet werden soll, existiert nicht. Natorp ist also hier durch eine falsche Selbstbeobachtung zu einer falschen Problemstellung veranlaßt worden. — 14. Wenn dennoch im weiteren Verlaufe seiner Untersuchung eine Lösung der gestellten Frage geboten zu werden scheint, so entsteht dieser Schein nur dadurch, daß der ursprünglich vorge- setzten Frage eine inhaltlich ganz andere untergeschoben wird. Mit ßecht unterscheidet Natorp zweierlei, das in jeder Er- kenntnis mit einander gegeben und mit einander verbunden vor- kommt: das Erkennen, als die Tätigkeit des Subjekts der Er- kenntnis, imd das durch die Erkenntnis Ernannte oder jsu Erkennende.^ Es ist klar, daß es eben dieses zweite ist, was nach dem allge- meinen Sprachgebrauch das „Objekt^ oder der „Gregenstand" der Erkenntnis genannt wird. Sonach wäre es die Aufgabe der Er- kenntnistheorie, das Verhältnis des zu Erkennenden zum Erkennen zu ermitteln. Aber Natorp gibt dem Worte „G-egenstand" alsbald einen anderen Sinn : „Die Beziehung der Erscheinung zum Gesetze muß die in aller Erkenntnis ursprüngliche Beziehung auf den Gegenstand erklären ^'^ „Der Gegenstand bedeutet positiv dasGe- > S. 260. « S. 259. 460 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [48 setz.**^ Aber hier müssen wir fragen, ob denn niclit bei der Er- kenntnis beider, des Gesetzes sowohl als auch der nnter dem Ge- setze stehenden Erscheinung, jene zwei Stücke: Erkennen als Tätigkeit, und das durch diese Erkannte oder zu Erkennende, zu unterscheiden seien. Es gibt ein Erkennen des fallenden Steines ganz ebenso wie es ein Erkennen des Fallgesetzes gibt. Das Ver- hältnis des Erkennens zum Erkannten ist also offenbar ein ganz anderes als das der Erscheinung zum Gesetze. Indem Natorp Bestimmungen dieses zweiten Verhältnisses auf das erste überträgt, entsteht die Illusion, als sei durch seine Dar- legungen irgend etwas zur Lösung des erkenntnistheoretischen Problems geleistet. Der Anlaß zu dieser Froblemverschiebung liegt in der falschen Verwertung einer an sich richtigen Beobachtung. Es ist nämlich allerdings wahr, daß in unserem Erkennen eine Subsumtion des Besonderen, nämlich der Tatsachen der sinnlichen Wahrnehmung, unter das Allgemeine, nämlich die Gesetze, stattfindet. Wir be- gnügen uns nicht mit einem regellosen Aneinanderreihen der uns bei dieser oder jener Gelegenheit kommenden Wahrnehmungen, sondern wir suchen, insbesondere in der Wissenschaft, den Zu- sammenhang der Tatsachen als einen gesetzmäßigen zu begreifen. Und insofern \^ir die Gesetzmäßigkeit aller Gegenstände der Wahr- nehmung voraussetzen, bedienen wir uns dieser Gesetzmäßigkeit als eines Kriteriums, indem wir einer Erscheinung, die sich dieser allgemeinen Gesetzmäßigkeit nicht einfügt, objektive Realität ab- sprechen.' Aber eine positive Ableitung des Individuellen der Er- » S. 271. ' Um Mißverständnissen vorzubeugen, bemerke ich ausdrücklich, daß es sich hier lediglich um eine Beschreibung des psychologischen Tatbestandes handelt. 49] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 461 BcheinuDgen aas dem allgemeinen Gesetz ist mmiöglich, mid in der Tat bedienen wir uns — im Leben wie in der Wissenschaft — der vorausgesetzten Gresetzmäßigkeit lediglicb als eines negativen Kriteriums aller Erkenntnis von Erscbeinungen. Das positive Kriterium der Wirklichkeit suchen wir jederzeit nur in der An- schaüung; wobei wir das Kennzeichen der Anschauung nie in das Verhältnis zum Gegenstande, sondern allein in gewisse subjektive Beschaffenheiten der Vorstellung setzen, nämlich in das von be- grifflicher Vermittelung unabhängige Bewußtsein ihrer ursprüng- lich assertorischen Natur. Jede Vorstellung, die diese subjektive Beschaffenheit zeigt, gilt uns als objektiv gültig, wofern sie nicht mit der anderweitig gegebenen Gesetzeserkenntnis unverträg- lich ist^ * Diese Bemerkung kann dazu dienen, einen neuerdings von Scheleb gegen E[ant erhobenen Einwand zu beseitigen, der, wenn er zuträfe, nicht allein die Kantische Philosophie, sondern auch die gesamte Naturwissenschaft und alles menschliche Denken überhaupt vernichten müBte. (»Die transzendentale und die psychologische Methode**, S. 65, 82.) Schelers Einwand, der sich gegen das Postulat der Gesetzmäßigkeit alles Wirklichen richtet, beruht auf der Yerwechs- Itmg dieses Postulats mit einem allgemeinen positiven Kriterium der Wirklichkeit. Das positive Kriterium der Wirklichkeit liegt jedoch auch für Kant lediglich in der Wahrnehmung. Allerdings „unterscheidet nicht der besondere Inhalt oder die Intensität das durch eine Halluzination oder durch einen Traum erregte Bild von einer Wahrnehmung** (S. 50), sondern dieser Unterschied wird erst durch das verschiedene Verhältnis beider zum Gesetze bestimmt. Aber hieraus folgt nicht, daß Jede Beobachtung ihren Anspruch auf Objektivität und Realität solange zu- rückzustellen hat, bis sich ihr Inhalt aus schon gefundenen Naturgesetzen heraus erklären läßt.** (S. 82.) Träfe dies zu, so wäre freilich „die Auffindung eines neuen Naturgesetzes unmöglich**, da in diesem Falle aller Beobachtungsinhalt so hmge „für Fiktion zu gelten** hätte, als er nicht schon auf gegebene Gesetze zu- rückgeführt ist. In der Tat findet gerade das Umgekehrte statt: daß nämlich jede Beobachtung ihren Anspruch auf Objektivität und Realität so lange be- wahrt, bis sich ihre Unvereinbarkeit mit schon gefundenen Naturgesetzen heraus- stellt. Der Fehler beruht auch hier nur auf dem Vorurteil, als sei die Assertion etwas erst mittelbar zur Subjektivität der VorsteUung Hinzuzubringendes. Abhudlangen dar FriM*ickMi Schale. IL Bd. 30 462 ^* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [50 ^Die gesetzmäßige Anffassmig des Erscheinenden gilt als die gegenständlicli wahre'' sagt Natorp\ and er hat darin recht, falls er hier unter „gelten** ;,als gültig angeno mmen werden** versteht. Ob nämlich, was als gültig oder wahr angenommen wird, auch gültig oder wahr seij das ist eine Frage für sich, nämlich gerade jene Frage, die durch die Erkenntnistheorie erst entschieden werden sollte. — Auf keine Weise aber folgt aus dem eben Festgestellten, daß „der Gegenstand das Gesetz bedeutet**, solange wir unter „Gegen- stand^ das im Erkennen Erkannte verstehen. Wir können wohl die Erkenntnis der einzelnen Erscheinungen als eine unvollständige bezeichnen, insofern sie noch nicht ihre Unterordnung unter die Erkenntnis des„(ifiaetzes gefunden hat, und wir können dement- sprechend die vermittelst dieser Unterordnung gewonnene Er- kenntnis des gesetzmäßigen Zusammenhangs der Erscheinungen als die vollständige und insofern eigentliche Erkenntnis bezeichnen. Auch können wir in Analogie hierzu den Gegenstand dieser voll- ständigen Erkenntnis den eigentlichen, nämlich durch vollständige Erkenntnis bestimmten, Gegenstand nennen, im Gegensatze zu der unvollständigen Bestimmtheit des Gegenstandes der bloßen Wahr- nehmungserkenntnis. Aber wir dürfen dann nicht übersehen, daß die Erkenntnis des allgemeinen Gesetzes für sich, sofern sie ihre Anwendung auf die Wahrnehmungserkenntnis noch nicht gefunden hat, ebensowenig als eine vollständige Erkenntnis zu gelten hat wie die bloße Wahrnehmungserkenntnis. Und wir dürfen dement- sprechend auch den Gegenstand dieser isolierten Gesetzeserkenntnis, d. h. das Gesetz selbst, ebensowenig einen bestimmten oder eigent- lichen Gegenstand nennen wie den Gegenstand der isolierten Wahmehmungserkenntnis, d. h. wie die Erscheinung. In der » S. 269. 51] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 463 wecliselseitigen Bestimmung von Wahrnehmungs- und Gesetzes- erkenntnis liegt für uns das Kriterium der Gegenständlichkeit der Erkenntnis. Aber das EriteriuiDi der Gegenständlichkeit ist nicht zu verwechseln mit dem Gegenstande selbst. Das Verhältnis der unvollständig bestimmten Erkenntnis zur vollständig bestimmten Erkenntnis ist nicht zu verwechseln mit dem Verhältnis der Er- kei^tnis zum Gegenstande. Und der Zusammenhang der Erschei- nungen nach dem Gesetze ist nicht zu verwechseln mit dem Ge- setze selbst. Nur wer diese Verwechslungen begeht, kann meinen, durch eine Untersuchung der „Beziehung der Erscheinung zum Ge- setze^ „die in aller Erkenntnis ursprüngliche Beziehung auf den Gegenstand erklären** zu können.^ „Subjektivität**, so erklärt Natorp, „bedeutet das Verhältnis des Vorgestellten zum Vorstellenden, sofern es von ihm vorge- stellt wird, .... sie bedeutet das unmittelbare Verhältnis eum Ich.^^ Aber schon vier Sätze später heißt es: „Es giebt überhaupt nichts Anderes, wodurch der Begriff der Subjektivität sich positiv be- stimmen ließe, als das Erscheinen.^ Wer sieht nicht, daß dies zwei ganz heterogene Definitionen der Subjektivität sind und daß was von der Subjektivität im zweiten Sinne gilt, darum noch keines- wegs auf die Subjektivität im ersten Sinne Anwendung findet. „Steht dies fest,** so schließt Natorp aus dem zuletzt genannten Satze, ;,so ist wohl unmittelbar ersichtlich, wiefern im Begriff des Gesetzes die Subjektivität überwunden ist.** Gewiß, es ist un- mittelbar ersichtlich, daß das Gesetz kein Erscheinen ist; eine Entdeckung, zu der wir freilich des Umwegs über die Definition « S. 259. Vgl. auch S. 275 : „Somit ist das Verhältnis des Subjektiven und Objektiven in der Erkenntnis ubtrhau]^ zu erklären durch das Verhältnis des Eingtlnen und Aügemeinm,*^ » S. 273. 30* 464 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [52 der Subjektivität nicht bedurft hätten. Aus dem analytischen Satze aber, daß das Gesetz kein Erscheinen ist, wird man nicht im Ernste schließen wollen, daß das Gesetz ein anderes Verhältnis zum Ich hat als die Erscheinung. 15. Indessen, Natorp macht noch einen weiteren Versuch, die Objektivität des Wahrnehmungsgegenstandes zu vernichten. „Das Einzelne^, sagt er^, „ist jederzeit nur zu charakterisieren durch allgemeine Bestimmungen.*' Und: „Zu fassen ist es, wenn über- haupt, doch nur, indem es in Begriffen bestimmt wird ; jede solche Bestimmung aber geschieht aus dem Standpunkte des Allgemeinen.^' Diesen Sätzen liegt wieder eine mangelhafte Selbstbeobachtung zu Grunde. Ohne Zweifel Mnnen wir das Einzelne durch Begriffe, bestimmen, aber wir tun dies nur, wenn wir urfei/en.-^ Das Urteil aber ist stets eine mittelbare Erkenntnis, der eine unmittelbare Be- stimmung des Gegenstandes schon vorhergehen muß. Der Begriffe durch den wir im Urteil erkennen, ist eine für sich problematische allgemeine Vorstellung. Diese allgemeine problematische Vorstel- lung kann zwar durch Verbindung anderer ebenfalls allgemeiner und problematischer Vorstellungen gebildet sein; aber jede der- artige synthetische Begriffsbildung (Determination) setzt in letzter Linie irgend welche nicht wieder synthetisch gebildete Begriffe als ursprüngliche Elemente der Determination voraus; und diese sind, wie die Selbstbeobachtung lehrt, durch Abstraktion aus irgend welchen nicht allgemeinen und nicht problematischen, sondern indi- viduellen und assertorischen Vorstellungen abgeleitet. Eine solche nicht allgemeine und nicht problematische Vorstellung ist die un- mittelbare Erkenntnis, die man Anschauung nennt. Diese An- schauung und die eigentümliche Art der Bestimmung des Gegen- » S. 280. « S. 281. 53] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 466 Standes darch sie ist von Natorp völlig verkannt worden. Wenn er sagt: „Gegeben ist das Konkrete äet Erscheinung nur als erst ßu bestimmendes, bestimmbares X^\ so ist dies zwar insofern richtig, als der G-egenstand eine Bestimmung durch allgemeine Gesetze er- fordert ; aber die Erscheinung ist darum doch nicht etwas schlecht- hin unbestimmtes, sondern nur etwas unvollständig, nämlich nur durch Anschauung, Bestimmtes, Natorp aber meint, die Erscheinung sei „gegeben nur im Sinne einer gestellten Aufgabe, nicht aber als 'ein Datum der Erkenntnis, woraus Anderes, noch unbekanntes sich bestinmien ließe'' ^ „Es giebt*' für ihn „überhaupt kein anderes Organen der Erkenntnis'' als den Begriff.' Ist diese Behauptung psychologisch gemeint, so widerspricht sie, wie wir gesehen haben, dein offenkundigen Tatsachen der Selbstbeobachtung. Mit diesen letzteren ist sie nur zu vereinen, wenn man sie auf den (§ 14, Schluß) erwähnten Satz zurückführt, durch den alle Vorstellung von Erscheinungen aus der Sphäre des objektiv Gültigen durch Definition ausgeschlossen wurde. Sie besagt aber in diesem Falle nichts anderes, als daß wir das Wort „Erkenntnis" nicht auf indi- viduelle, sondern nur auf allgemeine Bestimmungen anwenden sollen, sinkt also zum Range einer bloßen terminologischen Fest- setzung herab. Soll der Satz einen Inhält haben, soll er etwas hedeuten^ so kann er nur einen psychologischen Sachverhalt be- zeichnen wollen. Alsdann aber entsteht die gewichtige Frage, wie wir in den Besitz von Begriffen, als des einzigen Organons der Erkenntnis, kommen können, oder, wenn die Begriffe als etwas ursprünglich Gegebenes angenommen werden sollen, tvie Erkenntnis aus bloßen Begriffen möglich sei. Eine Frage, die Natorp keiner Erwähnung, geschweige denn einer Antwort gewürdigt hat. Aus * S. 282. « S. 282. • S. 283. 466 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [54 bloßen Begriffen entspringen nur analytische Urteile, darch diese ist aber keine positive Bestimmung des Gegenstandes möglich. Solange also nicht die Kunst erfunden ist, aus bloß analytischen Urteilen synthetische abzuleiten, sind wir berechtigt, jeden Versuch einer Erkenntnis aus bloßen Begriffen als ein in sich widersinniges Unternehmen von der Hand zu weisen.^ ^ Vielleicht ist Natorp der Ansicht, daB es überhaupt keine (in dem von uns definierten Sinne) synthetischen Urteile gibt. Das maß in der Tat so scheinen, wenn er in seiner „Logik'' (S. 20) als synthetisches Urteil die Begriffs- determination definiert und als analytisches deren Umkehrung. Hierbei ver- wechselt er jedoch das, was wir als synthetische Begriffsbildung bezeichneten, mit dem, was man seit Kant synthetisches Urteil nennt. Auch die Determination ist ein analytisches Urteil Wenn es richtig wäre, daß, wie Natorp an derselben Stelle behauptet, „das verneinende Urteil das UrteU der Verschiedenheit bedeutet, wie das bejahende die einfache Identitätssetzung'', so könnte es in der Tat keine syn- thetischen Urteile geben; eine Konsequenz, die freilich die Möglichkeit einer Er- kenntnis durch Urteile überhaupt aufheben müßte. Das verneinende Urteil be- deutet indessen so wenig das Urteil der Verschiedenheit, wie das bejahende die Identitätssetzung. Wenn ich urteile, „7 ist eine Primzahl", so will ich damit sagen, daß die Zahl 7 in die Sphäre des Begriffs Primzahl gehört, nicht aber, daB die Begriffe 7 und Primzahl identisch seien, denn das wäre falsch und würde zur Folge haben, daß der Begriff der 3, die ja auch eine Primzahl ist, mit dem der 7 identisch wäre. Ebenso bedeutet das Urteil „10 ist nicht eine Primzahl **, daß die Zahl 10 nicht in die Sphäre des Begriffs Primzahl gehört, nicht aber, daß die Be- griffe 10 und Primzahl verschieden seien, denn dies würde zur Folge haben, daß alle Begriffe, die von einem bestimmten Begriff verschieden sind, als Prädikate von den Gegenständen aus der Sphäre dieses Begriffs vemeifU werden müßten, so daß z. B. aus der Verschiedenheit der Begriffe 3 und Primzahl das falsche Urteil folgte: „3 ist nicht eine Primzahl". — Natorps Fehler besteht also in der Ver- wechslung der Urteile mit bloßen Vergletchungsformeln. Diese Verwechslung hat von jeher die größte Verwirrung in die Nach- kantische Philosophie gebracht. Das ganze dialektische Spiel der Fichteschen Wissenschaftslehre mit dem „Ich" und der Schelling-Hegelschen Identitätsphilo- sophie mit dem „Sein = Nichts" beruht auf diesem Fehler. In der Tat: „Ich = Ich", denn jedes Ding ist mit sich selbst identisch. „Ich" bin aber „Philo- soph". „Philosoph" ist aber nicht = Ich. Und so kann man folgerichtig, wenn man Urteil und Vergleichungsformel nicht zu unterscheiden versteht, neben den 56] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 467 m. Der transzendentale Beweis als erkenntnistheoretisches Kriterium. 16. Wir gehen zur Prüfang eines anderen erkenntnisiheore- tischen Versachs über. Ich wähle den von E. Mabcüs angestellten Yersnch, den £antischen Gredanken eines „transzendentalen Be- weises^ der sogenannten metaphysischen Grandsätze auszu- führen.^ Der Anspruch auf Exaktheit, den dieser Beweis erhebt, ver- anlaßt uns, ehe wir an seine Prüfung gehen, festzustellen, welche Bedingungen wir überhaupt an einen „Beweis^ zu stellen haben. Ein Beweis ist kein Plausibelmachen irgend welcher Art, sondern verdient nur dann seinen Namen, wenn der zu beweisende Satz vermittelst rein syllogistischer Operationen auf eine bes tinrn jite Zahl angebbarer Prämissen zurückgeführt ist. Es ist nicht erfor- derlich, daß diese syllogistischen Operationen bei der Beweisfüh- rung sämtlich explicite ausgesprochen werden, aber es muß mög- Ikh sein, den Beweis syllogistisch zu zergliedern, derart, daß die genannte Bedingung erfüllt wird. Die Sätze, die Mabcüs zu beweisen unternimmt, sind die Satz „Ich bin Ich*< den anderen „Ich bin Nicht-Ich'' stellen und daraus mit Hegel fden Schloß ziehen, daß die formale Logik im Irrtum ist Vkx^i^io^ „Kants Revolutionsprinzip. Eine exakte Lösung des Eant-Humeschen £r- * Kenntnisproblems, insbesondere des Problems der Erscheinung und des Ding an sich.« Herford, 1902. 468 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [56 „apriorischen Sätze, welche die Organisation der Natur zum G-egen- stände haben, ^^ nämlich das Kausalgesetz, das Substanzialgesetz und das £ommerzialgesetz, d. h. die drei Eantischen „Analogieen der Erfahrung". Es entsteht also zunächst die Frage: Welches sind die Prämissen, auf die die genannten Sätze durch den Beweis zurückgeführt werden? Eine Formulierung dieser Prä- missen treffen wir bei Marcus nicht an. Wir müssen also ver- suchen, sie durch Zergliederung der Beweisführung selbst aufzu- suchen. Der Beweis ist, wie Seite 50 und an anderen Stellen aus- drücklich hervorgehoben wird, indireJct. Wir sollen also von der Annahme ausgehen, der zu beweisende Satz sei falsch, um die Konsequenzen aus dieser Annahme zu ziehen. Um dann den in- direkten Beweis schlußkräftig zu machen, ist es erforderlich, zu zeigen, daß diese Konsequenzen auf einen Widerspruch führen. Dieser Widerspruch kann cntjsLßder ein innerer, in diesen Konse- quenzen selbst gelegener Widerspruch sein : in diesem Falle genügt die formale Logik als Kriterium der Wahrheit des zu beweisenden Satzes; odej aber der Widerspruch liegt nicht in diesen Konse- quenzen selbst, sondern in ihrer Unvereinbarkeit mit irgend einer anderweit feststehenden, dem Beweise zu Grunde gelegten Voraus- setzung, sagen wir z. B. mit einem mathematischen Axiom oder mit irgend einer Tatsache der Erfahrimg. In diesem Falle ist die for- male Logik kein hinreichendes Kriterium der Wahrheit des zu beweisenden Satzes, oder, was dasselbe besagt, die in Frage stehende ;,Grewißheit", auf die der Satz zurückgeführt wird, ist synthetischen Charakters. — Wir haben zu prüfen, welcher dieser möglichen Fälle vorliegt. S. U. 57] Enter Teil: Die ÜDmöglichkeit der ErkeDntnistheorie. 469 Das Beweisthema wird unter dem Namen des „Gesetzes der Erlialtong des dynamischen Charakters^ in den Satz zusammen- gefaßt, daß Realitäten unter festen ausnahmslosen Regeln stehen, d. h. daß sie das einmal beobachtete Verhalten unter gleichen Um- ständen stets wieder betätigen.^ Welches ist nun die Konsequenz, die aus der Annahme der Falschheit dieses Satzes gezogen wird? Diese Konsequenz lautet: „Gresetzt, die apriorische Regel von der Erhaltung des dyna- mischen Charakters hätte in der Natur keine Gültigkeit, so würde kein Wissen von einem Naturdinge, d. h. keine Erfahrung möglich seih.*** Was haben wir hier unter „Wissen" zu verstehen? ;,Von einem Dinge etwas unsseUf bedeutet so viel wie, von einem Dinge eine Aussage machen können, die zu jeder Zeit, da ich sie mache, richtig ist.*" Demgemäß unterscheidet Marcus den Wahmehmungsbegriff vom Erfahrungsbegriff. Die Wahrnehmung geht nur auf individuelle Fälle, die Erfahrung lehrt Allgemein- gültiges. Nach dieser Definition des Wissens oder der Erfahrung ist die angeführte Konsequenz zweifellos richtig; ich fürchte aber sehr, daß sie uns einem Beweise des Gesetzes von der Erhaltung des dynamischen Charakters schwerlich näher bringen wird: denn der Nachsatz wiederholt nur in anderen Worten den Inhalt des Vordersatzes. Wir haben damit nichts weiter gewonnen als eine Umschreibung für den analytischen Satz: Gesetzt, die Realitäten ständen nicht unter allgemeinen Regeln, so ließen sich keine all- gemeinen Regeln über die Realitäten aufstellen. Gehen wir indessen weiter zu der Frage über: Welcher » S. 16. » S. 17. » S. 17. 470 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [58 Widersprach läßt sich ans der aufgestellten Konsequenz ableiten? Welchen inneren (logischen) Widersprach schließt die Annahme ein, daß wir za keinem ,, Wissen^ gelangen können, daß wir nnsere Wahrnehmungen nicht zur Bildung von Erfahrungen verwerten können? Oder, falls diese Annahme keinen inneren Widerspruch einschließt, welche „Gewißheit^ läßt sich dann anfuhren, mit der diese Annahme unvereinbar wäre? Giebt es vielleicht irgend ein Axiom der Mathematik, oder etwa eine Erfahrungstatsache, wo- durch sich die genannte Annahme widerlegen läßt? Die Möglichkeit eines inneren (logischen) Widerspruchs der betrachteten Annahme zieht Mabcüs, soviel wir sehen, nicht in Be- tracht. Und mit Recht; läge nämlich ein solcher innerer Wider- spruch vor, so wäre der zu beweisende Satz analytisch, er wäre also ein logischer, nicht aber ein metaphysiscJier Satz.^ — Es bleibt also nur die zweite Möglichkeit zu erwägen. Aber gerade hier lassen uns die Ausfährungen von Mabcüs gänzlich im Stich. Es ist, wie gesagt, zuzugeben, daß wenn der zu beweisende^ Satz falsch wäre, wir keine Erfahrung (in dem vorhin definierten Sinne) machen könnten. Es ist ferner zuzageben, daß sich dies 1 Man könnte vielleicht geneigt sein, auf Grund des folgenden Gedankens einen logischen Widerspruch in der fraglichen Annahme zu suchen: Wer (wie z. B. Ostwald in den Annalen der Naturphilosophie, Band I, S. 61) die Mög- lichkeit allgemeiner Aussagen bestreitet, wer also behauptet, daß keine allgemeine Aussage möglich sei, der stellt mit dieser Behauptung selbst eine allgemeine Aus- sage auf und widerspricht insofern sich selbst. — Aber der Fall liegt hier nicht anders als bei dem in § 5 erörterten „Widerspruch". Nicht die Annahme A. Allgemeingültige Aussagen sind für X unmöglich, sondern die Annahme B. X stellt die allgemeingültige Aussage A auf enthält einen Widerspruch. Und aus diesem Widerspruch folgt wiederum nicht die Möglichkeit allgemeingültiger Aussagen für X, sondern nur die Unmöglichkeit der allgemeingültigen Aussage A für X. 59] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 471 ^gänzlich a priori einsehen^ läßt^, denn diese Einsicht ist ein analytisches Urteil, und als solches selbstverständlich a priori gewiß. Es darf also mit Recht behauptet werden, daß der zu be- weisende Satz durch Erfahrung niemals widerlegt werden kann; denn nur, wenn er gilt, ist überhaupt Erfahrung möglich. Wenn es also bei Mabcus heißt': ijErgo läßt sich einsehen, daß es keine Natur giebt, die unsere apriorischen Sätze widerlegt. Folglich werden sie stets bestätigt oder es wird überhaupt nichts erkannt", so können wir auch hier noch zustimmen, vorausgesetzt, daß das Wort „erkennen** in demselben Sinne gebraucht ist wie das vor- her definierte Wort „wissen" oder „erfahren". Wenn es aber unmittelbar darauf heißt: „Diese Einsicht ist der Grund unserer Vorstellung von ihrer Notwendigkeit", so können wir diese Schlußfolge nicht als zwingend an- erkennen. Hier fehlt ja noch der Nachweis, daß etwas erkannt wird, oder, nach der obigen Formulierung, daß wir v^irklich ein Wissen haben, oder d<Jiß Erfahrung möglich ist. Dieser Satz ist die versteckte Prämisse, unter deren Voraussetzung allein die Folgerung, und somit der Beweis überhaupt, stattfindet. 17. Wir haben also die Natur dieser Voraussetzung zu prüfen. Ihre Gewißheit gründet sich entweder auf Erfahrung, oder sie steht a priori fest, wenn sie überhaupt etwas gelten soll. Offen- bar muß die Voraussetzung a priori feststehen, wenn der zu be- weisende Satz selbst a priori gelten soll. Das Prinzip, das der Beweisführung a priori zu Grunde liegen müßte, wäre also der Satz : ;,Erfahrung ist möglich." » S. 19. « S. 26. 472 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [60 Wenn wir in diesem Satze an Stelle des Wortes „Erfahrung^ seine Definition einsetzen, so lantet er: „Es ist möglich. Aussagen von allgemeiner Grültigkeit za machen.' Nun war aber vorher festgestellt worden, daß dieser Satz das Gresetz der Erhaltung des dynamischen Charakters zar logischen Voraussetzung hat. Die Prämisse, auf die der Beweis dieses Gre- setz zurückfiOirt, schließt also die Voraussetzung der Grültigkeit eben dieses Gesetzes bereits in sich. Der Beweis beruht also auf einer petitio principii. Wollte aber Marcus, um diesem Mißstand zu entgehen, auf die Apriorität des Prinzips der Möglichkeit der Erfahrung verzichten und sich statt dessen auf die mrkliche Erfahrung berufen^, so wird ein empirisches Faktum zur höchsten Instanz in der transzenden- talen Beweisführung gemacht.^ Alsdann aber tritt der Einwand in Eraft, daß aus empirischen Prämissen keine apodiktischen Schlußsätze folgen; womit gezeigt ist, daß in diesem Falle die Apodiktizität des zu beweisenden Satzes nicht begründet, sondern aufgeboben würde. Was hier das Triftige dieses Einwandes so leicht verkennen läßt, ist dieses. Aus der Wirklichkeit einer Sache läßt sich aller- dings anf ihre Möglichkeit schließen. Eine Anwendung dieser Schlußweise auf den vorliegenden Fall, um die Möglichkeit der Erfahrung zu erhärten, ist indessen, so unverfänglich sie erscheinen mag, nur vermöge einer quaternio terminorum möglich. Wenn wir nämlich vom Faktum der Erfahrung sprechen, so kann damit nur gesagt sein, daß wir wirklich Aussagen machen, die auf all- gemeine Gültigkeit Anspruch machen. Ob aber dieses Faktum ^ Wozu er S. 54 geneigt scheint. ' S. 74 erklärt Mabcus selbst den Satz von der WtrklkhkeU der Erfahrung für einen empirischen. 61] Enter TeO: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 473 unter den von Marcus definierten Begriff der Erfahmng fallt, d. h. ob diese Aussagen wirklich allgemeingiiltig sind, hierüber kann uns kein Faktum belehren; denn Fakta können für sich überhaupt nicht als Erkenntnisgrund allgemeiner Wahrheiten dienen. Um also von dem Faktum der gegebenen Erfahrung auf die Möglichkeit der von Marcus definierten Erfahrung schließen zu können, müßten wir zuvor die Gültigkeit der gegebenen Erfahrung sichergestellt haben. Diese hängt aber, nach dem früher Festgestellten, von der Gültigkeit des Gesetzes der Erhaltung des dynamischen Cha- rakters ab. Sie schließt mithin gerade das Problem ein, das durch den transzendentalen Beweis erst gelöst werden sollte. Der Zirkel im Beweise kann also auch hier nicht fraglich sein.^ 18. Wenn wir hiernach nochmals den Gang der Beweisführung überblicken, so*finden wir das eigentlich Irreführende schon in der Darstellung des Beweisthemas selbst. Dieses wird nämlich (Seite 14) folgendermaßen formuliert: „Jene apriorischen Sätze, welche die Organisation der Natur zum Gegenstande haben, sind in der Tat absolut richtig.^ Diese Formulierung muß von vornherein unser Mißtrauen er- wecken. Wenn der Mathematiker einen Satz beweist, so ist sein ' In der Tat hätte Maecus bei genauer syllogistischer Zergliederung seiner Beweisführung mehrfach die Voraussetzung nicht nur des Gesetzes von der Er- haltung des dynamischen Charakters, sondern sogar besonderer metaphysischer Gesetze, so z. B. der Analogieen der Erfahrung selbst, angetroffen. Ich will hier nur auf zwei solche Fälle aufmerksam machen, die Seite 24 vorkommen. Dort tritt der Schluß auf: „Wenn das Gesetz der Erhaltung des dynamischen Charak- ters auch nur in einem Falle ungültig wäre, so müßte das ganze übrige Gefüge der jenem Gesetz untertoarfenefi Natur, durch eine solche Revolution beeinflußt werden." Dieser Schluß ist nur zulässig unter Voraussetzung der dritten Analogie der Erfahrung. — Gleich darauf wird daraus, daß das Auftreten ungesetzlicher Elemente der Kontinuität der Erfahrung widersprechen würde, auf die Unmög- lichkeit ihres Auftretens geschlossen, — ein Schluß, der natürlich nur unter Voraussetzung des Prinzips der Kontinuität zulässig ist. * 474 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [62 Beweisthema dieser Satz selbst nnd nicht der Satz, daß dieser Satz richtig ist.^ In der Tat, wenn wir weitei; prüfen, was hier „absolut richtig" heißen soll, so finden wir, daß durch den Zusatz dieser Worte nicht nur, wie es scheinen könnte, eine terminolo- gische Variation des zu beweisenden Satzes eingeführt ist, sondern daß damit dem ursprünglich vorgesetzten Beweisthema ein inhalt- lich ganz anderer Satz untergeschoben wird. So wird z. B. (Seite 25) das Resultat des Beweises dahin ausgesprochen, daß jene „apriorischen Sätze** „evident richtig sind in Relation zur Erfahrung**. Hiernach haben wir unter der ^jRichtigkeit** jener Sätze ihre Gültigkeit für alle Erfahrung zu verstehen. Es genügt aber, auf das in § 16 über den Erfahrungsbegriff Festgestellte zu verweisen, um ersichtlich zu machen, daß in der genannten For- mulierung wirklich eine Verschiebung des Beweisthemas statt- findet, indem durch diese Formulierung den synthetischen Grund- sätzen der Metaphysik (den Analogieen der Erfahrung) ein leerer analytischer Satz untergeschoben wird. Da bei Marcus dieser analytische Satz nirgends von den eigentlich zu beweisenden Sätzen unterschieden wird, so entsteht der Schein, als ob mit dem Be- weise dieses in Wahrheit analytischen Satzes ein Beweis für die Analogieen der Erfahrung geliefert wäre. Und da der Beweis dieses analytischen Satzes sich durch eine bloße Zergliederung des Erfahrungsbegriffs, also a priori, führen läßt, so scheint es schließ- lich, als ob die Analogieen der Erfahrung selbst a priori abge- leitet wären. Diese Zweideutigkeit des Beweisthemas zieht sich durch die ^ Wäre nämlich das letztere, so müßte zur Vollständigkeit des Beweises auch der Satz bewiesen werden : Der Satz, daß dieser Satz richtig ist^ ist richtig.; nnd so fort ohne Ende. 631 Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 475 ganze Darstellung. Hierfür nur ein Beispiel. Seite 22 wird das Resultat des Beweises so ausgesprochen: ;,E8 ist also keineswegs Zufall oder eine verhärtete Gewohnheit (Dogma), wenn wir an die Natur mit der bestimmtesten Voraus« Setzung herangehen, daß in ihr das Verhalten eines jeden Dinges unter festen ausnahmslos gültigen Regeln steht. ^ Was haben wir hier unter „Natur* zu verstehen? Seite 54 wird ;,Natur** definiert als der Inbegriff der Realitäten, von denen wir Erfahrung machen. Erfahrung sollte sich aber von der bloßen Wahrnehmung gerade dadurch unterscheiden, daß in ihr über die Kenntnis einzelner Realitäten die Einsicht in die Regeln hinzutritt, unter denen das Verhalten dieser Realitäten steht. Also schließt auch der Begriff- der Natur den der Regelmäßigkeit bereits in sich, und der obige Satz ist insofern analytisch. Als solcher läßt er sich allerdings auf „logische Einsicht* gründen. Daß wir aber irgend einen Grund haben, an die RealUäten der Wahrnehmung mit der Voraussetzung heranzugehen, daß ihr Ver- halten unter festen Regeln steht, das ist durch den Beweis des obigen Satzes noch keineswegs dargetan und läßt sich auch auf keine Weise aus ihm ableiten. Denn der Satz von der Gesetz- mäßigkeit der Realitäten der Wahrnehmung ist synthetisch, wäh- rend der Satz von der Gesetzmäßigkeit der Erfahrungsobjekte analytisch ist ; und synthetische Sätze können aus bloß analytischen niemals folgen. — Trennt man jedoch nicht sorgfaltig genug diese beiden Sätze, so verleiht die Selbstverständlichkeit dieses formalen (nämlich tautologischen) Satzes jenem in Wahrheit logisch unab- leitbaren (nämlich metaphysischen) Satze eine trügerische logische Evidenz, die ihm, seinem richtig verstandenen Inhalt nach, durch- aus nicht zukommen kann. — 476 L- Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. rg4 19. Ich schließe an diese Kritik eine Bemerkung allgemeinerer Natnr, die zur Beurteilung transzendentaler Beweise überhaupt nützlich sein kann. Ich hatte gesagt, der Satz: ;,Die Gresetzmäßigkeit der Realitäten der Wahrnehmung ist eine Bedingung der Möglichkeit der Erfahrung^ sei ein richtiger, nämlich analytischer Satz, da er den Grrund seiner Gültigkeit im Begriffe der Erfahrung selbst habe. Der Satz enthält also eine logische Zergliederung des Erfahrungsbe- griffs. Es liegt nun der Versuch nahe, durch eine analoge, aber weitergehende Zergliederung auch für die besonderen metaphysischen Gresetze den Nachweis zu führen, daß sie Bedingungen der Mög- lichkeit der Erfahrung sind. Einen solchen Versuch macht Marcus fiir die drei Analogieen der Erfahrung. Es leuchtet ein, daß die Beurteilung eines derartigen Versuchs wesentlich von der Frage abhängen wird, welchen Erfahrungsbegriff man der Zergliederung zu Grunde zu legen hat, d. h. wie man die Erfahrung definieren solle. Hier steht nun zunächst soviel fest, daß, wenn wir über- haupt einen vom bloßen Wahmehmungsbegriff verschiedenen Er- fahrungsbegriff bilden wollen, zu seinem Inhalt der Begriff einer allgemeinen Gesetzmäßigkeit notwendig gehören muß, da sein In- halt ohne dies mit dem des Wahrnehraungsbegriffs zusammenfallen würde. Der Begriff der allgemeinen Gesetzmäßigkeit der Reali- täten der Wahrnehmung ist aber nicht nur notwendig, sondern auch hinreichend^ um einen vom bloßen Wahrnehmungsbegriff ver- schiedenen Erfahrungsbegriff* zu konstituieren. Da jedoch alle ■wirkliche Erfahrung nicht nur auf der Voraussetzung einer allge- meinen Gesetzmäßigkeit der Realitäten der Wahrnehmung, sondern auf der Voraussetzung besonderer metaphysischer Gesetze beiruht, die aus jenem allgemeinen Prinzip der Gesetzmäßigkeit-überhaupt 66] Enter Tefl: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 477 logiscli nnableitbar sind, so können wir in den Inhalt des Erfahrongs- begrifPs auch derartige besondere metaphysische Gesetze aufnehmen und dadurch den Begriff der Erfahrang individualisieren. Zur Abkürzung des Ausdrucks will ich das zur Definition des ersten, allgemeinsten Erfahrungsbegriffs erforderliche Prinzip der allgemeinen Gesetzmäßigkeit der Realitäten der Wahrnehmung als das metaphysische Element des „allgemeinsten^ Erfahrungsbegriffs, oder, kürzer noch, als das „metaphysische Minimum des Erfahrungs- begriffs ^ bezeichnen. Nunmehr ist klar, daß keins der besonderen metaphysischen Gesetze durch logische Zergliederung des allgemeinsten Erfahrungs- begriffs als Bedingung der Möglichkeit der Erfahrung abgeleitet werden kann. Vielmehr muß der zur Ableitung eines solchen be* sonderen Gesetzes vorausgesetzte Erfahrungsbegriff hinreichend individualisiert sein, um in seinem Inhalt das abzuleitende G-esetz bereits zu enthalten. Mit anderen Worten: Man muß das frag- liche Gesetz schon vorher in die Definition des Erfahrungsbegriffs hineingelegt haben, um es durch logische Zergliederung nachträg- lich aus ihm herausziehen zu können. Verhält es sich aber so, so können wir uns die Ableitung und Zergliederung sparen, denn wir müssen ja von vornherein wissen, was wir auf solche Weise ableiten können und was nicht, da es nur von unserem eigenen Belieben abhängt, wie weit wir bei der Determination des Er- fahrungsbegriffs in der Individualisierung gehen wollen. Was wir eigentlich suchten, war nun aber offenbar nicht etwas, dessen So- oder Anderssein in unserem Belieben steht, sondern etwas von unserem Belieben schlechterdings Unabhängiges, nämlich die Antwort auf die Frage, welches die metaphysischen Gesetze seien, unter denen die Realitäten der Wahrnehmxmg stehen. Der Entscheidungsgrund für diese Frage kann offenbar nicht in einer AbkaadloBfMi dar Fiie8*Mk«i Sohale. IL Bd. 31 478 L. Kelson: Über das sogenannte firkenntnisproblem. Ißß willkürlichen Definition liegen, sondern wir müssen über die De^ finition hinaasgehen zu einem der Willkür entzogenen Kriterium,! nach dem sich unsere Definition vielmehr ihrerseits zu richten hat. 20. Hier bietet sich nun der Versuch an, dies Kriterium in der wirklichen Erfahnmg zu suchen. Wir kommen damit auf die Aufgabe, die metaphysischen Voraussetzungen der uns historisch vorliegenden Naturerkenntnis aufzusuchen. Diese Aufgabe hat es nicht mehr mit der Zergliederung eines willkfirUch gebildeten Be- griffs zu tun, sondern mit der Zergliederung faktisch gegebener Er- kenntnisse. Zu einem Beweise der metaphysischen Gesetze kann indessen auch dieses Verfahren nicht taugen. Denn die fraglichen metaphysischen Gesetze sind die logischen Voraussetzungen der Daten, die den Ausgangspunkt dieses Verfahrens bilden ; sie können also nicht ihrerseits als logische Folgen aus diesen Daten abge- leitet werden. Wir konmien vielmehr auf diesem Wege in der y Tat nur zu einer regressiven Aufweisung der fraglichen meta- physischen Voraussetzungen. Aber selbst bei solchem Vorbehalt werden wir die Ansprüche dieser Methode noch sehr einzuschränken haben. Denn es ist offenbar, daß eine bloße, wenn auch noch so weitgehende Zer- gliederung der gegebenen Erfahrung nicht zu einer Erweiterung des Gültigkeitsbereichs der aufgewiesenen metaphysischen Gesetze über die gegebene Erfahrung hinaus berechtigen kann. Zwischen der Aufweisung der metaphysischen Bedingungen der wirklich gegebenen Erfahrung und der gesuchten Einsicht in die Bedingun- gen aller überhaupt möglichen Erfahrung liegt daher noch eine Kluft, die durch keine logische Schlußfolgerung überbrückt werden kann. Was sollte auch wohl alle überhaupt mögliche Erfahrung an die Bedingungen binden, an die wir die uns historisch, also zufällig gegebene, wirkliche Erfahrung gebunden finden? Aus 67] Enter Tefl: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 479 dem Umstand, daß gewisse Prinzipien Bedingungen der gegebenen/ Erfahrung sind, läßt sich weder schließen, daß sie hinreichende,} noch anch nur, daß sie notwendige Bedingungen aller möglichen | Erfahrung sind. In dßc Ableitung allgemeingültiger, d. h. von der Beziehung auf die gegebene Erfahrung unabhängiger Erfahrungs- bedingungen gelangen wir auch auf diesem Wege nicht über das metaphysische Minimum des Erfahrungsbegriffs hinaus. — Hiermit haben wir ein ganz allgemeines Kriterium zur Be- urteilung transzendentaler Beweisversuche gewonnen. Wird uns nämlich ein beliebiger derartiger Beweis vorgelegt, so brauchen wir ihn nur an der Hand der vorstehenden Bemerkung durchzu- gehen, um mühelos den wunden Punkt zu finden. Denn dieser wunde Punkt muß allemal in dem Übergang von den Bedingungen der gegebenen Erfahrung zu denen der überhaupt möglichen Er- fahrung liegen. Der salto mortale dieses Übergangs kann sich aber nur durch eine versteckt zu Grrunde gelegte willkürliche De- finition des Erfahrungsbegriffs verbergen. Es gilt also im beson- deren Falle nur, diese Definition aus den Elementen der Beweis* führung herauszuziehen, um den Zirkel des Beweises in die Augen springen zu lassen. IV. Die Evidenz als erkexintnistheoretisches Kriterium. 21. Unter den von psychologischer Seite unternommenen er- kenntnistheoretischen Versuchen nimmt die auf Descabtes zurück- gehende und von der „common sense^-Philosophie der schottischen Schule verteidigte Lehre von der Evidenz als dem Ejriterium der 31* 480 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. |68 Wahrheit noch heute die wichtigste Stelle ein« Es sei daher anf einen der neuesten Versache, dieses Kriterium zn rechtfertigen, mit einigen Worten eingegangen. Diesen Yersnch finden wir bei Meinonq. Meinonq geht von dem Satze ans, alle Erkenntnis be- stehe in Urteilen.^ Da ihn nun die Tatsache des Vorkommens falscher urteile darauf hinweist, daß wir eines besonderen Krite- riums für die Wahrheit eines Urteils bedürfen, so wird er auf die Frage geführt, woran sich erkennen läßt, ob es überhaupt wahre Urteile giebt, und ob, wenn dies der Fall ist, ein gegebenes Urteil zu der Elaase der wahren gehört. Es muß, so argumentiert er, erstens Urteile geben, „in deren Natur es liegt, wahr zu sein*', und wir müssen eweitens fähig sein, „solchen Urteilen diese ihre Wahrheitsnatur mit Hülfe von Urteilen von eben solcher Natur anzusehen^, falls wir nicht auf alles Erkennen überhaupt ver- zichten wollen.' Wie will nun Meinonq entscheiden, ob diese Bedingungen er- füllt sind? Er beruft sich hier auf die „Erfahrung", die uns lehren soll, daß die erste Bedingung ganz, die zweite nahezu er- füllt ist. Aber ehe wir uns hierauf einlassen, können wir schon im voraus folgende allgemeine Bemerkung machen. Mkinong defi- niert: „Wahr ist ein Urteil, dessen Objektiv Tatsache ist**', wobei er unter „Objektiv** dasjenige versteht, was im Urteil von einem Objekt ausgesagt wird. Aus dieser Definition folgt, daß man, um sich von der Wahrheit eines Urteils überzeugen zu können, sein Objektiv kennen müßte. Diese Kenntnis kann aber nach ^ „Es giebt kein Erkennen und kann keines geben, das nur Vorsiellen und nicht auch oder vielmehr zunächst Urteüen wäre.** („Über die Erfahrungsgrund- lagen unseres Wissens**, Berlin 1906, S. 18.) > A. a. 0. S. 82. > Ebenda. 69] Enter Teil:- Die ünmögliehkeit der Erkeimtiiistheorie. 481 Heikokg nur durch das Urteil erlangt werden.^ Man müßte also schon wissen, daß das Urteil wahr ist, nm es mit seinem Objektiv vergleichen zu können. Die Feststellung der Wahrheit eines Urteils wäre folglich unmöglich. Die Berufung auf ein anderes Urteil würde hier nichts nützen; denn sie würde nur auf die Frage nach der Wahrheit dieses Urteils fuhren, eine Frage, deren Losung an der eben dargelegten Un- möglichkeit scheitern muß, falls man nicht wiederum auf ein anderes Urteil zurückgreifen will, womit man auf einen unend- lichen Regreß geführt würde. Man kann sich dies auch so klar machen: Damit es möglich sein soll, die erste der beiden von Meinonq aufgestellten Bedin- gungen als erfüllt nachzuweisen, muß die zweite bereits als er- füllt varausgeseM werden. Die zweite kann aber offenbar nur dann als erfüllt vorausgesetzt werden, wenn die erste bereits als erfüllt vorausgesetzt wird; woraus ersichtlich ist, daß die Auf- gabe, auch nur die erste als erfüllt nachzuweisen, schlechterdings unlösbar ist. Wenn also Meinonq dennoch eine solche Nachweisung versucht, so wissen wir im voraus, daß dieselbe nur auf eine petitio principii hinauslaufen kann. — Meinono beruft sich nun auf die psychologische Tatsache, daß gewisse Sachverhalte ihrer Einfachheit wegen „einleuchten^, kom- pliziertere hingegen dies nicht tun. Urteile über einen Sachver- halt der ersten Art nennt er evidente, und er erklärt es für ein evidentes Urteil, daß ein evidentes Urteil nicht falsch sein kann. Hieraus zieht er den Schluß, daß die erste der genannten Bedin- gungen im evidenten Urteüe erfüllt ist. 1 A. a. 0. 8. 32. 482 ^' Nelson: Über das sogenumte Erkenntnisproblem. [70 Betrachten wir diesen Gedankengang etwas naher. Wie be- gründet Meinong den Satz, daß ein evidentes urteil nicht falsch sein kann? Durch die Behauptung, daß dieser Satz selbst ein evidentes Urteil sei. Nehmen wir — unter Vorbehalt — an, diese Behauptung sei richtig. Wir haben dann, wenn wir den zu er- weisenden Satz A. Ein evidentes Urteil kann nicht falsch sein mit A bezeichnen, den Satz B. Der Satz A ist ein evidentes Urteil. Folgt hier nun der Satz A aus dem Satze B? Offenbar nicht; denn zu dieser Schlußfolgerung fehlt die zweite Prämisse. Diese zweite Prämisse konnte nur in der Voraussetzung bestehen, daß evidente Urteile nicht falsch sein können, in dem Satze also, der gerade erst erwiesen werden soll. Das Vorliegen einer petitio principii kann also nicht zweifelhaft sein. 22. Meinono kommt zu diesen Feststellungen bei seinen er- kenntnistheoretischen Untersuchungen über die „Wahrnehmung^. Er bedarf hier eines Ejriteriums der Wahrheit, weil er die Wahr- heit zu den definierenden Merkmalen der „Wahrnehmung* zählt. Ohne dieses Merkmal nämlich, meint er, lasse sich die Wahrneh- mung nicht von den Halluzinationen der gewöhnlichen Art unter- scheiden. Da er nun das psychologische Kriterium der Wahrheit in der Evidenz findet, so sieht er sich zu der Behauptung ge- zwangen, daß Halluzinationen evidenzlos seien,^ und er schebt dieselbe Eonsequenz auch auf die Träume ausdehnen zu wollen.' Aber eben diese Konsequenz hätte ihn an der zu Grunde liegen- den Voraussetzung irre machen sollen ; denn diese Konsequenz widerspricht den Tätsachen. Sagt er doch selbst, daß die normale » S. 36. « S. 42. 71] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 483 Halluzination, von der psychologischen Seite betrachtet^ mit der ge« wohnlichen Wahrnehmung durchaus auf gleiche Linie zu stellen sei.^ Über diesen Satz mag man sonst denken wie man wolle; gerade in Bezug auf das „Evidenz^ genannte psychologische Er- lebnis kann seine Richtigkeit keinem Zweifel unterliegen. Denn: daß der halluzinierte Sachverhalt sich dem Bewußtsein unmittelbar aufdrängt, daß sich das Bewußtsein um diesen Sachverhalt nicht etwa „erst mit Hilfe von einfacheren oder komplizierteren Be- gründungen oder Beweisen ergiebf *, — das ist durchaus erforder- lich, wo überhaupt von einer Halluzination gesprochen werden soll. Und beim Traume verhält es sich nicht anders. — Es ist also nicht nur unrichtig, daß die Evidenz ein notwendiges, sondern auch, daß sie ein hinreichendes Kriterium der Wahrheit bildet. — 23. Wenn man, wie mitunter geschieht^, das Merkmal der Wahrheit, d. h. der Tatsächlichkeit des Objektivs, bereits in den BegrüF der Evidenz aufnimmt, dann entfällt natürlich die hier ge- gebene Kritik. Aber man darf alsdann nicht übersehen, daß ein solcher Begriff der Evidenz psychologisch unanwendbar ist. Denn da sich ja die Tatsächlichkeit des Objektivs nicht unabhängig von unserer Erkenntnis ermitteln läßt, ist es unmöglich, jemals zu entscheiden, ob ein Urteil evident ist oder nicht. Es steht also jedenfalls Folgendes fest : Entweder der Begriff der Evidenz schließt das Merkmal der Wahrheit ein: dann ist es unmöglich, zu entscheiden, ob ein Urteil evident ist. Oder aber gEvidenz^ bedeutet lediglich ein psychologisch konstatierbares Bewußtseinserlebnis: dann ist es unmöglich, festzustellen, daß ein evidentes Urteil wahr ist. — In keinem Falle kann die Evidenz als ein Kriterium der Wahrheit gelten. * S. 17. ' S. 35. > So z. B. bei Hüssebl, „Logische Untersuchon- gen«, Band I, S. Uf., 190 f., 238 ; Band II, S. 649, 699. 484 L- Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [72 24. Wie kann man sich aus diesen Schwierigkeiten heraus- finden ? Nur dadnrch, daß man das Vorurteil aufgiebt, Erkenntnis könne nur in Urteilen bestehen. Meinong erklärt sich gegen die Annahme, ;,daß Überzeugungskraft und Berechtigung eines Urteils nicht in ihm selbst, sondern in einem anderen Urteil liege^.^ Nun, diese Annahme muß natürlich schon daran scheitern, daß sie auf den (in § 21 angedeuteten) unendlichen Regressus führt und somit zur Folge hätte, daß es überhaupt kein berechtigtes Urteil geben könnte. Aber folgt hieraus, daß es Urteile geben muß, die ihre Berechtigung ans sich selbst nehmen; Urteile, ;,in deren Natur es liegt, wahr zu sein^? Unter der Voraussetzung, das Urteil sei die einzige Art der Erkenntnis, allerdings. Aber solche Urteile, die ihre Berechtigung ans sich selbst nehmen, giebt es gar nicht. Jedes Urteil enthält eine zu einer bloßen Vorstellung hinzutretende Assertion, wie dies Meinong auch von seinem sogenannten Wahr- nehmungsnrteil fordert. Und da muß man jederzeit die Frage zu- lassen: worauf gründet sich diese Assertion? woher nehmen wir das Recht zu solcher Assertion? Ohne ein hier maßgebendes Kriterium bliebe es ja unserer Willkür überlassen, ob wir eine bestimmte Vorstellung mit einer Assertion verbinden oder nicht. Auch lehrt schon die Erfahrung, daß selbst das Gebiet der best- bewährten und anscheinend evidentesten Urteile der Möglichkeit des Irrtums ausgesetzt ist. Giebt es ein Urteil, das dem Unbe- fangenen gewisser und einleuchtender scheinen könnte, als daß jede Fläche zwei Seiten hat? Wer das Urteil für wahr halten würde, würde sich dennoch irren. Und in diesem Irrtum hat sich die Mathematik bis vor nicht langer Zeit befunden. Wir müssen also für jedes Urteil einen Grund seiner Berech- tigung fordern. Andererseits hatte sich gezeigt, daß dieser Grund ^ S. 41. 73] Erster Tefl: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 486 nicht immer wieder in anderen [Jrteilen gesncht werden kann. Es bleibt also nnr übrig, Erkenntnisse anzunehmen, die nicht in Urteilen bestehen. — Darin hat also Meinonq recht, daß die Be- rechtigang eines Urteils nicht notwendig in anderen Urteilen liegen müsse; aber er hat Unrecht, wenn er hieraas schließt, daß es Ur- teile geben müsse, die ihre Berechtigung nicht %iner anderen Ur- kenntnis entlehnen. Die unmittelbare Erkenntnis und nichts anderes bildet den von Meinono vermißten |,Ersatz für die Evidenz in der Erkenntnistheorie''; sie bildet das Korrektiv gegen den Irrtum, über das, wie er meint, „positive Vorschläge noch aus- stehen^.^ Der biologische Vorteil als erkenntnistheoretisches Kriterium. 26. Neben der im engeren Sinne psychologischen Erkenntnis- theorie tritt in neuerer Zeit mehr und mehr eine Bichtung in der Philosophie hervor, die darauf ausgeht, die Ergebnisse der allge- meinen Biologie und Entwickelungsgeschichte für das Erkenntnis- problem nutzbar zu machen. Der konsequenteste Versuch in dieser Bichtung ist ohne Zweifel der von Simmel unternommene. SupiEL will den Wahrheitsbegriff restlos auf biologische Elemente zurück- führen. Die Nützlichkeit, der Vorteil im Kampf ums Dasein soll nach ihm nicht nur eine Begleiterscheinung des wahren Denkens sein; sondern, was man Wahrheit des Denkens nennt, soll im Grunde selbst nichts anderes bedeuten, als die Eigenschaft ge- wisser Vorstellungen, die darin besteht, daß die durch diese Vor- 486 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [74 stellimgeii veranlaßten Handlimgen uns im Kampf tims Dasein forderlich sind. „Wahre^ Yorstellongen sind Idemach solche, die sich den praktischen Interessen der Lebenserhaltung forderlich erweisen. SnocEL geht von einer Erörterung der Auffassung aus, nach der der biologisch^ Vorteil nur eine begleitende Eigenschaft des auch an und für sich „wahren'' Yorstellens sein soll, und legt sich die Frage vor, ob man nicht für die in dieser Hypothese „enthaltene Zweiheit: einerseits die praktischen vitalen Bedürfnisse, andererseits die ihnen gegenüberstehende, objektiv erkennbare Welt — ob man für diese nicht ein einheitliches Prinzip finden könnte''; ob sich nicht für „diese beiden anscheinend gegenseitig unabhängigen Elemente, die äußere Realität und die subjektive Nützlichkeit" eine gemeinschaftliche . „tiefer gelegene Wurzel" finden läßt.^ Dieses einheitliche Prinzip, diese tiefer gelegene Wurzel entdeckt er in dem Selektionsprozeß, durch den diejenigen Vorstellungen, die sich als Motive nützlicher Handlungen erweisen, gezüchtet und erhalten und eben dadurch zu „wahren" Vorstellungen gemacht werden.* Worin besteht aber eigentlich der „Dualismus"', den die Simmelsche Hypothese beseitigen will? G-ehören etwa die „prak- tischen vitalen Bedürfnisse" nicht zur „objektiv erkennbaren Welt" ? Ist die „subjektive Nützlichkeit" unserer Handlungen nicht eben- sogut ein Gegenstand unseres Vorstellens wie alle andere „Realität" ? Man mag immerhin die dem individuellen und gattungsmäßigen ' „Über eine Beziehung der Selektionslehre zur Erkenntnistheorie." (Archiy für systematbche Phüosophie, Band I, S. 35.) * Eine ausführliche Kritik dieser Ansicht findet man in meiner Abhandlung über „metaphysikfreie Naturwissenschaft'S Kapitel YIII: „Das Prinzip der Denk- (^konomle**. * S. 86. 75] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 487 menfichlichen Leben angehorigen und seine Bedürfnisse regelnden Umstände zusammenfassend als „innere Realität^ bezeichnen und ihnen alles Übrige als „äußere Realität^ gegenüberstellen. Beide Klassen dieser Einteilung bleiben ganz innerhalb des Gebietes der den Gegenstand unseres Yorstellens und Denkens ausmachenden Welt ; denn auch unsere Bedürfnisse und deren Befriedigung lernen wir auf keine andere Weise kennen als dadurch, daß sie zum Gegenstande unseres Yorstellens oder Denkens werden. Es ist also nicht einzusehen, wie die von Simmel konstatierte „Zweiheit'' in erkenntnistheoretischer Hinsicht von Belang werden könnte. Der Dualismus, an dem Simmel Anstoß nimmt, ist vielmehr, scheint uns, gar nicht vorhanden. 26. Wenn nun Simmel die Frage, „ob der Wahrheitsbegriff es verträgt, die dem Vorstellen gegenüberstehende Objektivität ab- zustreifen,^^ durch seine Hypothese in bejahendem Sinne beant- worten zu können meint, so übersieht er, daß diese Hypothese ohne die Voraussetzung einer solchen Objektivität selbst nicht möglich wäre. Der angebliche Dualismus, der durch diese Hypo- these beseitigt werden sollte, tritt vielmehr in dem Inhalt dieser Hypothese auf, und zwar hier in der Form eines Widerspruchs. Die Welt, „wie sie logisch-theoretisch für uns existiert,** soll durch die Denkformen erzeugt sein, die durch unsere „nach evolutio- nistischer Notwendigkeit" geformte „Konstitution" bestimmt wer- den; „die Nützlichkeit erzeugt für uns die Gegenstände des Er- kennens", und zu diesen Erzeugnissen der Nützlichkeit sollen auch die logischen Gesetze gehören.' — Woher weiß denn Simmel von dem Zuchtwahlprozeß, der die logischen Gesetze schafft; woher weiß er von der „Konstitution", die imsere Denkformen bestimmt; wo- » S. 86. « S. 46, 488 L* Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [76 her weiß er von der Nützlichkeit, die die Gegenstände des Er- kennens erzengt; woher weiß er von dem Nerven- nnd Mnskel- yorgang^, der die Willenshandlnng ermöglicht nnd znr Befriedigung der subjektiven Triebe nnd Bedürfiiisse führt; woher endlich weiß er von den „nntermenschlichen physisch-psychischen Organisa- tionen^, von den „Nervenapparaten^ und der j^Sinnesausstattnng'' der verschiedenen Tierarten ?* Woher anders weiß er alles dieses als eben darch sein Erkennen? Setzt nicht seine Hypothese, die durch den Inhalt alles dieses Wissens „wahrscheinlich" gemacht werden soll', die Objektivität dieses Wissens und Erkennens vor- aus? Sind die biologischen Betrachtungen, auf die sich seine Hypothese stützt, keine „logisch-theoretischen", und setzen diese Betrachtungen nicht die „logischen Gesetze" voraus? Was be- gründet den Vorrang, den das Vorstellen und Denken des biolo- gischen Erkenntnistheoretikers vor dem Vorstellen und Denken eines Geometers oder Astronomen beansprucht? 27. Oder soll vielleicht die Wahrheit, auf die die biologische Erkenntnistheorie Anspruch macht, selbst nur in der Nützlichkeit besteheui die sie für die Befriedigung unserer praktischen Be- dürfnisse hat? Will SiMMEL mit seiner Hypothese nichts weiter sagen, als daß er sich, indem er sie niederschreibt, „in der für seine Umstände günstigsten Weise verhält"*? In diesem Falle haben wir es nicht mehr mit einer erkenntnis- theoretischen Lehre zu tun, sondern lediglich mit einer persönlichen Mitteilung aus der Individualpsychologie des Autors. Als solche könnte man sie sich gern gefallen lassen, wenn nicht der mißliche Umstand bestände, daß sie auch noch in dieser Form mehr be- hauptet, als nach ihrem eigenen Inhalt für zulässig gelten kann. » S. 37. • S. 40. » S. 40. * S. 41. 77] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 489 Nach der fraglichen Theorie bedeutet nämlich ein Satz von der Form „J. ist B^ soviel wie „Es ist nützlich, zu denken, Ä sei B.^ Wenden wir dies auf die Simmelsche Hypothese „Wahr- heit ist Nützlichkeit^ an, so ergiebt sich als die Bedeutung dieser Hjrpothese der Satz : Es ist nützlich, zu denken, Wahrheit sei Nützlichkeit. Nun kann aber dieser letztere Satz, um mit der Theorie in Einklang zu bleiben, selbst nichts anderes bedeuten, als daß es nützlich sei, seinen Inhalt zu denken ; daß es also nütz- lich sei, zu denken, es sei nützlich, zu denken, Wahrheit sei -Nützlichkeit. Dieser nunmehr ausgesprochene Satz aber kann wiederum nach der Theorie nur den Sinn haben, daß es nützlich sei, seinen Inhalt zu denken. Man sieht ohne weiteres, daß dies Verfahren, da es sich bei jedem Satze wiederholt, auf eine unend- liche Seihe von Aussagen führt, die vollständig vorliegen muß, wenn es möglich sein soll, mit der Behauptung der Simmelschen Hypothese einen Sinn zu verbinden. Ehe diese Aeihe nicht voll- endet ist, haben wir zwar eine bestimmte Reihe von Worten, aber keinen Gedanken vor uns. Da aber die Vollendung einer unend- lichen Reihe einen Widerspruch einschließt, so folgt, daß es un- möglich ist, mit den Worten „Wahrheit ist Nützlichkeit^ einen Sinn zu verbinden.^ ^ In seiner neueren Schrift „PhUosophie des Geldes** (2. Aufl. 1907) legt sich SiMMEL selbst Bedenken vor, die den hier erhobenen sehr ähnlich sind. Ich kann aber in seiner Beantwortung derselben nichts finden, was die hier vorge- gebrachten Einwände entkräften könnte. Zweierlei indessen von diesen neueren Ausftkhmngen Simmels erscheint erwähnenswert Einmal nämlich findet sich onter den behandelten Bedenken auch das uns sehr treffend erscheinende gegen die Möglichkeit einer Erkenntnistheorie überhaupt. (S. 82.) Stmmel hält dieses Bedenken jedoch nicht für stichhaltig; gerade sein „relatiyistisches Erkenntnis- prinsip'', meint er, werde von ihm nicht getroffen, denn „der Relativismus könne das radikale Zugeständnis machen, daß es dem Geiste allerdings möglich sei, sich jenseits seiner selbst zu stellen**, — eine Behauptung, für die Simmel freilich 490 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [78 28. Und wie steht es mit der weniger radikalen Behauptung, nach der Nützlichkeit mit Wahrheit nicht identisch sein, sondern nur, als eine begleitende Eigenschaft wahrer Vorstellungen, das Kriterium der Wahrheit bilden soll? Dieser Ansicht stehen von vornherein mehrere Bedenken im Wege. Zunächst ist diese ;,Nätz- lichkeit*^ etwas völlig Unbestimmtes, theoretisch gar nicht Faß- bares. Nützlich kann ein Ding nur sein in Beziehung auf einen Zweck, zu dessen Realisierung es ein Mittel bildet Es hängt also von der Willkür des einzelnen Erkenntnistheoretikers ab, was er als Zweck, und infolgedessen auch, was er als Nützlichkeit defi- nieren will. Damit wäre aber auch die Entscheidung darüber, was wahr und was falsch ist, der Willkür des Einzelnen überlassen« Was für den einen nützlich ist, kann ferner für den anderen schädlich sein. Die Annahme, daß das Gebet eines Priesters Kranke heilen könne, kann dem Priester sehr vorteilhaft, dem Kranken aber höchst gefährlich werden. Es bedarf auch keiner besonderen Begründung, daß, was heute nützlich ist, morgen schädlich, ja daß unter Umständen zu einer bestimmten Zeit dieselbe Sache derselben Person in einer Hinsicht schädlich, in anderer forderlich sein kann. Ist aber, was nützlich ist, wahr, was schädlich ist, falsch, so folgt. keinen anderen Grund beibringt, als daß unserem Geiste die Fähigkeit gegeben sei, „sich selbst zum Objekt zu machen, sich selbst wissen zu können**. (S. 83.) Femer aber ist bemerkenswert die Deutlichkeit, mit der Simmel erkennen l&ßt, wie seine gesamte Theorie aus der einen Grundvoraussetzung hervorgeht, daß £r^ kenntnis nur in Urteüen möglich sei. Es ist nach ihm eine „unserem Geiste eigene Notwendigkeit, die Wahrheit durch Beweise zu erkennen" (S. 68), die „Axiome** haben „nicht die logische Dignität des Bewiesenen, sie sind nicht in demselben Sinne für uns wahr, wie dieses es ist** (S. 67), „über jedem Urteil, das wir fallen, steht ein höheres, das entscheidet, ob jenes recht hat**. (S. 83.) Da für das Ganze der durch die logische Beweiskette zusammenhängenden Urteile nach dieser Voraussetzung nicht wieder eine logische Beurteilung möglich ist, so wird die Eonsequenz unvermeidlich, daß für die Beurteilung dieses Ganzen kein anderer Maßstab bleibt als der des praktischen Wertes. 79] Enter Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 491 daß dieselbe Annahme heute wahr und morgen falsch, ja zu der- selben Zeit wahr und falsch sein kann. Anch muß es, entsprechend den Graden der Nützlichkeit oder Schädlichkeiti Grade der Wahr- heit geben. Die Wahrheit eines Satzes kann zn verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten verschieden groß sein, sie kann zu- und abnehmen wie der Barometerstand. Wendet man etwa ein, wahr sei nur dasjenige, was nicht nar zu dieser oder jener Zeit, sondern immer, nicht nar diesem oder jenem, sondern jedem Menschen, nicht nur in dieser oder jener, sondern in aller Einsicht nützlich ist, so verwickelt man sich nur in noch viel größere Absurditäten. Macht man nämlich selbst die Fiktion, daß es ein derartig universelles Nützliches überhaupt giebt, so bliebe doch die Entscheidung darüber, was als dieses Nützliche anzusprechen sei, jederzeit der Zukunft überlassen, und der letzte Mensch müßte gestorben sein, ehe es möglich wäre, daß sich irgend etwas als wahr erweisen könnte, ehe sich also auch nur das Eine als wahr behaupten ließe, daß, was wahr ist, nütz- lich seL^ ^ „Absard" sind alle diese Konsequenzen deshalb, weU sich schlechterdings kein Sinn mit ihnen yerbinden läßt. Es l&ßt sich aber kein Sinn mit ihnen yer- binden, weU dem Begriff der Wahrheit die Zeitlosigkeit wesentlich ist. Man sagt wohl im täglichen Leben, eine Aassage über ein Ereignis sei „noch nicht** oder „nicht mehr** wahr, und diese Aosdracksweise hat ihren guten Sinn, wenn man sie nar recht versteht. Sagt man z. B., der Satz „Straßburg ist eine französische Stadt** sei zwar vor dem Jahre 1871 wahr gewesen, seitdem aber falsch, so ist eine solche Aussage nur ein ungenauer Ausdruck dafür, daß dem genannten Satze die 2ieitbe8timmung fehlt. Jede Aussage über einen in der Zeit stattfindenden Sachverhalt muß eine Zeitbestimmung enthalten; wo eine solche nicht explicite ausgesprochen wird, ist im allgemeinen zu ergänzen: „zu jeder Zeit**. Enthält eine Aussage diese erforderliche Zeitbestimmung, so ist diese Aussage entweder wahr schlechthin oder falsch schlechthin, nicht aber zu einer Zeit wahr, zu einer anderen falsch. Streng genommen darf man daher nicht einmal sagen, ein Urteü sei „za jeder Zeit wahr". Man kann mit einer solchen Redeweise viehnehr nur 492 L' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [80 29. Aber es bedarf nicht einmal derartiger Erwägungen zur Widerlegung der Möglichkeit eines biologischen Wahrheitskriteriams. Denn anch für denjenigen, der in der Nützlichkeit nicht die Wahr- heit selbst, sondern nur ihr Eriterinm sieht, würde die Anwend- barkeit dieses Kriteriums die YoUendong eines anendlichen Re- gressus voraussetzen. Wer nämlich nach diesem Kriterium die Wahrheit einer Annahme feststellen wollte, der hätte die Auf- gabe, sich von der Nützlichkeit dieser Annahme zu überzeugen. Wie kann er das aber, da er, um diese Überzeugung zu gewinnen, nur vor die weitere Aufgabe gestellt wäre, sich von der Nütz- lichkeit dieser Überzeugung zu überzeugen, was wieder nur durch die Losung der entsprechenden weiteren Aufgabe geschehen konnte, imd so fort ins Unendliche. An der widersprechenden Forderung der Vollendung einer unendlichen Ercihe scheitert also unter allen Umständen das biologische Wahrheitskriterium. VL Das „transzendente Sollen" als erkenntnistheoretisches Kriterium. 30. Der eben aufgedeckte Widerspruch ist nicht nur der biolo- gischen Form der Erkenntnistheorie eigentümlich; an ihm muß viel- mehr jeder Versuch scheitern, der darauf ausgeht, die Selbständig- keit und Eigenart der Objektivität des Erkennens aufzulösen und auf irgend etwas Sonstiges zurüchsuführen. Das liegt in der Natur sagen wollen, entweder, das Urteil sei wahr: dann ist diese Wahrheit etwas schlechthin Zeitloses; oder aher, der im Urteil aasgesagte Sachverhalt finde zu jeder Zeit statt: dann betrifft diese Zeitbestimmung nicht die Wahrheit des Ur- teils, sondern seine Materie. 81] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 493 der Sache, und keine noch so künstliche Dialektik wird jemals etwas daran ändern. Wir wollen, om dies ganz deatlich za machen, noch einen anderen Versuch dieser Art besprechen. Es ist dies der Versuch, die Begriffe der Wahrheit und des Seins auf die praktischen Begriffe von Zweck und Wert zurückzuführen; ein Versuch, der von dem zuletzt besprochenen der biologischen Er- kenntnistheorie nur dadurch unterschieden ist, daß er an die Stelle der individuellen und gattungsmäßigen Triebe und Bedürfnisse allgemeine, der Zufälligkeit der Lebensumstände entzogene Forde- rungen setzt, die, als kategorisch geltende Normen, nicht mit der Unbestimmtheit imd Relativität des Nützlichkeitskriteriums be- haftet sind. Dieser Versuch liegt für denjenigen, der einmal in der er- kenntnistheoretischen Fragestellung befangen ist, sehr nahe. Man kommt zu ihm durch den folgenden Gedankengang: Urteilen ist nicht lediglich Vorstellen, wenngleich Vorstellungen dem Urteil zu Grunde liegen. Zum Urteil gehört außer einer Verbindung von Vorstellungen noch eine zu dieser Vorstellungs- verbindung hinzutretende Assertion. Diese Assertion ist es, die auf „Wahrheit" Anspruch erhebt, und nur sofern dieser Anspruch zu Recht besteht, erkennen wir durch das Urteil. Wie wir aber im Urteil die Vorstellungen verbinden, das hängt zunächst ledig- lich von unserer eigenen Willkür ab. Es muß also, wenn wir durch das Urteil erkennen wollen, irgend ein Prinzip geben, durch das der Wille bestimmt wird, gewisse Vorstellungsverbindungen zu bevorzugen und unter allen möglichen Urteilen eine Einschrän- kung zu treffen, derart, daß den einen die Assertion zuerteilt, den anderen aber verweigert wird. Ein solches den Willen bestim- mendes Prinzip kann aber nur eine Forderung sein. Forderungen sind also das Elriterium der Wahrheit der Urteile, und, da wir jkbhudlniigeii d«r FxiM*flcbea Sohnle. IL Bd. 32 . 494 L« Nelson : Ober cUia sogenannte Erkenntnisproblem. [82 nur dnrcli diese letzteren die Wirklichkeit erkexmesy mittelbar auch der Wirklichkeit. 31. Dieses Ergebnis — wir wollen es, der Kürze halber, als die „teleologische Erkenntnistheorie^ bezeichnen — läßt nun weiter- hin eine zweifache Interpretation zu. Man kann näsüich, ähnlich wie wir dies beim biologischen Walirheitskriteriam gesehen haben, entweder dabei stehen bleiben, in dem Gefordertsein eines Urteils ein bloßes Kennzeichen seiner Wahrheit zu sehen, ohne die von der Forderung unabhängige Existenz der durch das Urteil erkannten Objekte in Zweifel zu ziehen imd in dem Urteil selbst etwas anderes zu sehen als das Mittel, dieses an und für sich vorhandene Objekt zu erkennen. — Oder aber man kann den weiteren Schritt tun und die Behauptung aufstellen, die Wahrheit eines Urteils bedeute nichts anderes, als daß die Forderung bestehe, das Urteil zu fällen. Der in einem Urteil „4 ist ^^ ausgesagte Sachverhalt besteht hiernach gar nicht unabhängig von dem Gefordertsein des Urteils; sein Stattfinden bedeutet vielmehr für den konsequenten Vertreter dieser Lehre gar nichts weiter, als daß die Forderung besteht, zu urteilen, Ä sei B. Ein Gegenstand Ä existiert, das soll lediglich heißen: das Urteil „^ existiert^ ist gefordert. Existenz ist somit ein Urteilsprädikat und nichts anderes; eine von den Urteilsforderungen unabhängige Existenz giebt es nicht. Beide Auffassungen finden wir in der gegenwärtigen Litteratur vertreten. Wir werden kaum fehlgehen, wenn wir Lipps als Ver- treter der ersten, Rickert als Vertreter der zweiten nennen. Frei- lich fehlt es, wie wir hinzufügen müssen, bei Lipps nicht an er- heblichen Eonzessionen an die radikalere Auffassung. 32. Dieser letzteren giebt Rickert unzweideutigen Ausdruck, wenn er sagt: aWahrheit ist nichts anderes als die Anerkennung de» g3] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Er&enntnistheorie. 495 Sollens.*^* »Das ,Seiende* oder die , Wirklichkeit* sind lediglich zusammenfassende Namen für das als so oder so seiend Beor- teilte. . . • Das Sein ist nichts, wenn es nicht Bestandteil eines Urteüs ist." Hier darf billig folgende Frage anfgeworfen werden: Wer ,soll^ denn eigentlich arteilen? An wen richtet sich die Porde- nmg des Sollens? Wir wollen nicht so weit gehen, zn behaupten, daß es keinen Sinn habe, von einer Forderung zu sprechen, wenn nicht die Existenz irgend welcher Subjekte feststeht, an die die Forderung ergeht.* Das aber wird man schwerlich leugnen wollen, daß wenigstens die Möglichkeit solcher Subjekte nicht ausgeschlossen werden darf, wenn es Sinn haben soll, von dem Bestehen einer Forderung zu sprechen. Oder welchen Sinn hätte eine Forderung, in deren Natur es läge, sich an niemand zu richten ? Es muß also wenigstens die Denkbarkeit der Existenz eines Subjekts feststehen, ehe es Sinn hat, von einer Forderung zu sprechen. Die Existenz eines solchen Subjekts kann nun aber nach den eben angeführten £ickertschen Sätzen nichts anderes bedeuten als das Prädikat des Urteils „urteilende Subjekte existieren". Wer soll nim dies Urteil fallen? Offenbar niemand, da die Existenz eines urteilenden Sub- jekts selbst erst durch das Urteil möglich wird. Das Rickertsche Sollen ist also in der Tat eine Forderung, zu deren Begriff es ge- hört, von niemand etwas zu fordern. < „Der Gegenstand der Erkenntnis/ (Tübingen und Leipzig, 2. Auflage, 1904, S. 118.) • S. 120.' ' Man vergleiche die Sätze von Lipps : .,Eine Forderung ist jederzeit einmal die Forderung von etwaSf d. h. da, wo eine Forderung besteht, giebt es jederzeit etwas, das fordert, oder einen fordernden Gegenstand. Zum anderen ist sie jederzeit eine an jemand ergehende Forderung.' (Archiv für die gesamte Psychologie, Bd. IX, S. 94 f.) 32* 496 L* l^elson: Über das sogenannte Erkemitnisproblem. [84 33. Schwierigkeiten solcher Art gegenüber sucht Riceert sich zu helfen mit der Einfuhrnng seines Begriffs des ^Bewußtseins überhaupt*'. Aber mit diesem Begriff verwickelt er sich nur in neue Widersprüche. „Das Bewußtsein überhaupt ist das Subjekt, das bleibt, wenn wir das individuelle theoretische Ich ganz als Objekt denken."^ Es soll also durch diesen Ausdruck „nicht mehr das Individuum, sondern lediglich das^ bezeichnet werden, „was von keinem Standpunkte aus Objekt werden kann".* Hier wird natürlich jedermann fragen, wie Bickkbt ein Wissen von etwas haben und gar ein ganzes Buch über etwas schreiben kann, was per definitionem „von keinem Standpunkte aus Objekt werden kann". Und er legt sich diese Frage gelegentlich selbst vor. Aber was antwortet er? „Nicht das erkenntnistheoretische Sub- jekt selbst, sondern nur sein Begriff" werde in diesen erkenntnis- theoretischen Erörterungen zum Objekt gemacht.' Nun betont zwar RicKERT wiederholt, daß sein „Bewußtsein überhaupt" „keine Realität", sondern nur eine „Abstraktion", nur ein „Begriff" sei.^ Aber der Unterschied, der jederzeit zwischen einem Gegenstande und dem Begriff dieses Gegenstandes besteht, verschwindet auch dann nicht, wenn der Gegenstand selbst ein Begriff ist, und es ist daher genau zu unterscheiden, ob eine bestimmte Aussage sich auf einen Begriff Ä oder auf den Begriff des Begriffs A bezieht. Riceert vergleicht seinen Begriff des Bewußtseins überhaupt mit den mathematischen Begriffen, indem er hervorhebt, daß auch „deren Inhalt sich auf keine Wirklichkeit bezieht".* Nun wohl, ein gleichschenkliges Dreieck z. B. ist gewiß nichts Wirkliches in dem Sinne, daß es sich mit den Sinnen wahrnehmen ließe, sondern ein nur vermöge gewisser Abstraktionen vorzustellendes Gebilde. ' S. 144. * S. 45 f. Ebenso S. 25 unten. > S. 154. * S. 29. 149. » S. 155 861 Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 497 Nichtsdestoweniger aber sind die Eigenschaften des gleichschenk- ligen Dreiecks auf das strengste zu unterscheiden von den Eigen« Schäften des Begriffs des gleichschenkligen Dreiecks. Der Mathe- matiker beweist den Satz: Die Basiswinkel des gleichschenkligen Dreiecks sind gleich. Hat es aber einen Sinn, zu sagen: Die Basiswinkel des Begriffs des gleichschenkligen Dreiecks seien gleich? Offenbar so wenig, wie ein Begriff überhaupt dreieckig sein kann. — Nun ist es gewiß erlaubt, auch über den Begriff eines Begriffs Aussagen zu machen, etwa die Aussage, daß er widerspruchsfrei ist, oder daß er einen anderen Begriff als Merk- mal enthält, oder daß er einen erfüllten oder leeren Umfang hat. Wenn aber Sickert beispielsweise sagt, das Bewußtsein überhaupt sei ein urteilendes, nicht ein bloß vorstellendes Bewußtsein^ so ist der Gregenstand dieser Aussage das Bewußtsein überhaupt, nicht der Begriff des Bewußtseins überhaupt, und es wird daher mit dieser Aussage in der Tat das zum Objekt gemacht, was als dasjenige definiert war, das nriemdls zum Objekt gemacht werden kann. 34. Der Fehler, der Rickebt zu seiner Einführung des „Be* wußtseins überhaupt^ veranlaßt hat, ist übrigens leicht zu über- sehen. Er kommt hierzu durch die Fragestellung: „Was bleibt als Subjekt übrig, wenn das individuelle Ich als Objekt angesehen wird?"* Bei der Beantwortung dieser Frage macht er ohne weiteres die Voraussetzung, daß das individuelle Ich sich nicht selbst als Objekt erkennen könne, daß also dasjenige Subjekt, das das individuelle Ich zum Objekt hat, ein von diesem individuellen Ich verschiedenes sein müsse. „Selbstwahmehmung oder Selbst- beobachtung im strengen Sinne sind widerspruchsvolle Be- » 8. 147. • S. 146. 498 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [8g griffe. ^^ Diese Annahme aber ist völlig nngerechtfertigt und nur durch folgende Verwechslung entstanden. Die Erkenntnis eines Objekts ist jederzeit von dem Objekt der Erkenntnis verschieden, und zwar auch in dem Falle, wo das Ich selbst Objekt der Er- kenntnis wird. Unterscheidet man nun nicht scharf genug zwischen der Erkenntnis und dem Subjekt der Erkenntnis, verwechselt man den Gegensatz des Erkennens und des Erkannten mit dem Gegen- satz des Erkennenden und Erkannten, so muß man folgerichtig zu der Behauptung der notwendigen Verschiedenheit von Erkennendem und Erkanntem, von Subjekt und Objekt der Erkenntnis gelangen, also zu der Behauptung der Unmöglichkeit der Identität von Sub- jekt und Objekt, zur Leugnung der Möglichkeit einer Selbster- kenntnis. Und so scheint dann die Möglichkeit, das individuelle Ich zum Gegenstande der Erkenntnis zu machen, ein überindividuelles Ich vorauszusetzen. Die Verwechslung des Erkennens mit dem Erkennenden aber vollzieht sich bei Rickert durch die Zweideutig- keit, in der er das Wort „Bewußtsein" gebraucht.* 35. Der Widersinn in den ersten Grundlagen dieser Lehre läßt sich am einfachsten folgendermaßen darlegen. Riceerts vor- hin zitierter Satz: „Wahrheit ist nichts anderes als die Anerken- nung des Sollens^ kann, sofern er selbst auf Wahrheit Anspruch erhebt, nichts anderes bedeuten als das Urteil: „Es soll ge- urteilt werden: Wahrheit ist nichts anderes als die Aner- ^ „Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildong.** (Tübingen o. Leipzig, 1902.) S. 171. ^ Derselbe Fehler kommt bei Lipps vor: „Das gegenwärtige Ich ist nicht Gegenstand. ... Es kann nicht Objekt sein, da es das Subjekt ist für alle Ob- jekte." (Psychologische Untersuchungen, 1. Band, 1. Heft, Leipzig 1905, S. 43.) — Umgekehrt wird Seite 17 geschlossen: „Fällt demgemäß hier das Erlebte in das erlebende Ich hinein, so fällt eo ipso auch das Erleben und das Erlebte im Ich zusammen.'' 87] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 499 kennnng des Sollens.^ Was aber heißt: „Es soll genrteilt werden^? Nach Rickert offenbar nichts anderes als: „Es soll gearteilt werden: ,Es soll gearteilt werden/^ Und so fort in einer anendlichen Keihe, die wiederom vollendet vorliegen möBte, ehe es möglich wäre, mit dem Satze „Wahrheit ist nichts anderes als die Anerkennang des SoUens" einen Sinn zn ver- binden. Der Grand der ünvermeidlichkeit dieses anendlichen Regressos läßt sich leicht einsehen. Der Aasdrack j,A existiert^ wird von Bjckert darch den Satz definiert: i^Es soll gearteilt werden: A existiert.^ Es maß aber immer möglich sein, für einen definierten Aasdrack seine Definition einzasetzen; denn nar vermöge dieser Definition hat ja der Aasdrack einen Sinn. Nnn kommt in dem Satze: „Es soll gearteilt werden: A existiert^ der Aasdrack „existieren*' vor. Setzen wir also, am ans den Sinn des Satzes klar zn machen, für den Aasdrack „existiert^ seine Definition ein. Wir erhalten dann den Satz: „Es soll gearteilt werden: ,Es soll gearteilt werden: A existiert/" Indem wir dieses Verfahren wiederholen, erhalten wir darch fortgesetzte Einsetzung der De- finition in den zaletzt gewonnenen Satz eine nnvoUendbare Reihe von Aassagen, deren jede erst darch die nächstfolgende ihren Sinn erhält. Die UnvoUendbarkeit dieser Reihe hat zur Folge, daß der Versach, sich den Sinn der Rickertschen Erklärung der Existenz klar zn machen, xmaasführbar ist. Und dies rührt daher, daß die Erklärung keinen Sinn hat Sie hat aber keinen Sinn, weil sie eine Zirkeldefinition ist, d. h. eine solche, in der der zu erklärende BegrifP selbst vorkommt. 36. Und wie steht es mit der Auffassung, nach der die Wahr- heit eines Urteils in der Forderung nicht ihre Bedeutung, sondern nur ihr Kriterium hat? Um zu wissen, daß ein Sachverhalt S 500 L- Nelson: Über das sogenannte ErkenntnisproUenu [gg stattfindet, mnß ich hiernach wissen, daß die Forderung besteht, zn arteilen, S finde statt. Um also beispielsweise za wissen, daß das Kriterinm der Wahrheit eines Urteils in einer Forderung be- steht, muß ich wissen, daß die Forderong besteht, zn nrteilen: ^Das Kriterium der Wahrheit eines Urteils besteht in einer Forderung.* Wie aber kann ich dieses wissen? Woher weiß ich, daß der eben ausgesprochene Satz über das Bestehen der Forderung wahr ist ? Nor daher, daß ich weiß : es besteht die Forderung, diesen Satz als wahr zu beurteilen. Von dem Bestehen dieser Forderung aber kann ich wiederum nur wissen, insofern ich weiß, daß die Forderung be- steht, zu urteilen, es bestehe diese Forderung. Und so fort wieder- xmi in einem unendlichen Regressus, der vollendet vorliegen mfißte, wenn es möglich sein sollte, zu wissen, daß das Kriterium der Wahrheit eines Urteils in einer Forderung besteht. — 37. Wir wollen vorerst noch etwas bei dem (in § 30 darge- legten) beiden Auffassungen gemeinschaftlichen Grrundgedanken ver- weilen. Dieser Gedanke hat zur wesentlichen Voraussetzung die — bewußt oder unbewußt zu Grunde gelegte — Annahme, Er- kenntnis könne nur in Urteilen bestehen.^ Und wer diese Annahme zugiebt, der wird sich in der Tat den dargelegten Konsequenzen schwerlich entziehen können. Das Urteil hängt nämlich in zwei- facher Hinsicht vom Willen ab. Erstens, insofern es im Bereiche unserer Willkür steht, welche Vorstellungen wir im Urteil mit- einander verbinden. Und zweitens, weil wir nur insofern wahre Urteile fällen, als es in unserer Absicht liegt, nicht nur dieses oder jenes zu denkettj sondern durch das Urteil zu erkennen. Er- kenntnis durch Urteile ist nur dadurch möglich, daß wir erkennen » Vgl. Ltpps: Psychologische Untersuchungen, Band 1, Heft 1, S. 62, 121; RiCKERT: Der Gegenstand der Erkenntnis, S. 103, 106, 164, 169. 89] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 501 wollen^ setzt also in der Tat einen Willen zur Wahrheit als Be- dingong ihrer Möglichkeit voraus. Aber die Frage ist: worauf gründet sich unser Wissen von der Abhängigkeit des Urteils vom Willen? Niemand kann dieses Wissen aus einer anderen Quelle schöpfen als aus seiner eigenen inneren Erfahrung. Wir finden diese Abhängigkeit des Urteils vom Willen als eine Tatsache in unserem Innern. Niemand kann eine logische Notwendigkeit oder ein metaphysisches Argument nam- haft machen, das uns zu ihrer Annahme zwingen könnte. Es ist wichtig, dies festzuhalten, um sich nicht darüber zu täuschen, daß es eine psychologische Beobachtung ist, die man der Erkenntnis- theorie zu Grunde legt, wenn man diese auf die Behauptung der Abhängigkeit des Urteils vom Willen gründet. Wer aber die Psychologie als zuständige Instanz in erkenntnistheoretischen Din- gen anerkennt, darf nicht zugleich von der Annahme ausgehen, daß Erkenntnis nur in Urteilen bestehen könne. Ja wer auch nur soviel zngiebt, daß die Erkenntnistheorie sich mit den Tatsachen der inneren Erfahnmg nicht in Widerspruch setzen darf, wird diese Annahme fallen lassen müssen. Denn die innere Erfahrung zeigt uns als Tatsache das Vorkommen von Erkenntnissen, denen die erwähnten dem Urteil wesentlidien Eigenschaften fehlen. Solche Erkenntnisse sind z. B. die sinnlichen Wahrnehmungen. In der sinnlichen Wahrnehmung liegen nicht verschiedene Vorstellungen, die schon vor der Wahrnehmung vorhanden waren und in der Wahrnehmung nur mit einander verbunden werden, wie es doch sein müßte, wenn die Wahrnehmung ein Urteil sein sollte. Und in der Wahrnehmung läßt sich nicht eine bloße Vorstellungsver- bindung von einer zu dieser hinzutretenden Assertion unterscheiden, was doch auch der Fall sein müßte, wenn die Wahrnehmung ein Urteil wäre. Auch hängt die Wahrnehmung nicht vom Willen ab. 502 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [90 — Daß aber trotzdem die Wahmehmnng eine ErJcenntnis ist, das ist daraus ersichtlicli, daß sie sieh von „bloßen Vorstellnngen^ aufs deutlichste durch den ihr eigentümlichen assertorischen Charakter unterscheidet. Bloße Erinnerungsbilder und Phantasievorstellungen sind problematisch und weder wahr noch falsch; Wahrnehmungen dagegen enthalten eine Assertion, wenngleich es nicht möglich ist, diese Assertion, wie beim Urteil, von dem übrigen G-ehalt der Wahrnehmung zu isolieren.^ 38. Die Verwechslung von Erkenntnis und Urteil ist also der fundamentale Fehler auch der teleologischen Erkenntnistheorie. Denn mit dem Satze, Erkenntnis sei nur in Urteilen möglich, fallt auch der Satz von der Abhängigkeit alles Erkennens vom Willen. Wir werden, wenn vnr dies beachten, auch dem „Gefühl der Urteils- notwendigkeit", wie es Rickert, und dem „Erleben der Forderun- gen", wie es Lipps nennt, eine ganz andere Bedeutung geben müssen. Das angebliche Gefühl des Sollens, das angebliche Erleben von Forderungen ist nur das Ergebnis einer mangelhaften Selbstbe- obachtung. Bei genauerer Beobachtung finden wir vielmehr Fol- gendes. Angenommen, ich blicke aus dem Fenster hinaus und werde gefragt, ob der Himmel augenblicklich bewölkt sei, und ich ^ Wer es vorzieht, die Wahrnehmong auch als „Urteil'' zu hezeidhneti^ kann natürlich daran nicht gehindert werden. Nor wird er aus dieser Bezeichnung nicht schließen dürfen, daß der Wahrnehmung irgend eine Eigenschaft zukommt, die dasjenige Gebilde charakterisiert, das der sonst übliche Sprachgebrauch als Urteü bezeichnet. Vielmehr wird er streng zwischen zwei gänzlich verschiedenen Klassen von „Urteilen*' zu unterscheiden haben; nämlich zwischen solchen, die eine willkürliche Verbindung von Begriffen und eine zu dieser Verbindung hinzu- tretende Assertion enthalten, und solchen, die weder vom Willen abhängen, noch Begriffe enthalten und zu denen z. B. die Wahrnehmungen zu rechnen sind. — Es ist aber jederzeit ratsam, eine schon im gewöhnlichen Sprachgebrauch liegende Unterscheidung nicht ungenutzt zu lassen, statt ohne Not zu Mißverständnissen und Verwechslungen Anlaß zu geben. 91] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 603 antworte mit dem Urteil: Ja, der Himmel ist bewölkt. Was er- kbe ich hierbei? Zimächst die darch die Frage in mir angeregte Absicht, zn antworten, d. h. den Willensentschlaß, den dem Fra- genden problematischen Sachverhalt darch ein wahres Urteil za entscheiden. Hierbei fühle ich mich genötigt, der Yerbindong der Vorstellimgen des Himmels nnd der Bewölktheit die Assertion zn erteilen. Und was nötigt mich hierzn? Die in meiner sinnlichen AnschannDg enthaltene unmittelbare Erkenntnis des fraglichen Sachverhalts in Verbindung mit meiner Absicht, der Wahrheit ge- mäß zn urteilen. Denn dieses „der Wahrheit gemäß urteilen" ist nicht anders möglich als durch die Assertion derjenigen Vor- Stellungsverbindung, die eine mittelbare Wiederholung dessen ent- hält, was mich die unmittelbare Anschauung als wahr erkennen läßt. Von einer „Forderung" kann hierbei nur insofern die Rede sein, als mein Entschluß, ein wahres Urteil über einen Gegenstand zu fällen, zufolge des eben G-esagten nur durch die Vollziehung und Assertion einer ganz bestimmten Vorstellungsverbindung ausführbar ist, also die Forderung dieser Vollziehung und Assertion in sich schließt. Aber diese Forderung ist nicht^ die kategorische Forderung, ein bestimmtes Urteil zu fällen, sondern die nur hypo- thetische Forderung, die sich etwa formulieren läßt: Wenn ich ein wahres Urteil über einen Gegenstand fällen will, so bin ich genötigt, eine Assertion derjenigen Vorstellungsverbindung zu voll- ziehen, durch deren Assertion meine unmittelbare Erkenntnis des Gegenstandes mittelbar wiederholt wird. Die in diesem Satze formulierte Notwendigkeit kann nur in sehr übertragenem Sinne als eine „Forderung" bezeichnet werden. Denn diese Notwendig- 1 Wie BiCKEBT (Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildong, S. 697) behauptet 504 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [92 keit ist keine praktische, sondern eine rein logische, nämlich ana- lytische, da der Nachsatz nichts weiter enthalt als eine Explizie- rang dessen, was darch den Vordersatz bereits gegeben ist. Aller- dings wird durch den Vordersatz ein Zweck bezeichnet; aber dieser Zweck ist ein solcher, den ich mir durch einen eigenen Willens- entschluß vorsetze, nicht ein unabhängig von meinem Willen ge- forderter. Daß ich also überhaupt urteile, ist lediglich Sache meiner Willkür, nicht Sache einer durch eine Forderung oder ein Sollen begründeten Pflicht.^ Und die Richtschnur dafür, toie ich urteile, ^ Man yergleicbe bierzn die folgenden S&tze von Lipps (Archiv für die ge- samte Psychologie, Band IX, S. 94): „Ich ,kannS wenn ich die UrteUe fUle, die ich als Prämissen eines Schlosses bezeichne, das Schlaßurteil f&Uen, ich ,kann' es aber auch unterlassen. Aber ich darf nicht ein gegenteUiges SchloßorteU f&llen. Statt nun zu sagen, ich darf das- selbe nicht fäUen, sage ich auch, es ist mir verboten, es zu fällen. Jedes Ver- bot aber ist eine Forderung oder ein Gebot, oder genauer gesagt, es ist die Kehr- seite einer Forderung oder eines Gebotes; ist mir verboten, mich zu bewegen, so ist mir geboten oder es ist von mir gefordert, daß ich in Ruhe bleibe. So nun ist auch, wenn mir verboten ist, ein UrteU zu fällen, das einem anderen Urteüe widerspricht, von mir gefordert, daß ich jenes erstere UrteU fälle. ** Diese Sätze enthalten mehrere Fehler der Selbstbeobachtung. Warum „darf^ ich „nicht** ein gegenteUiges Schlußurteü fällen? Auf diese Frage kann offenbar nur geantwortet werden: weü das gegenteilige SchlußurteU falsch wäre. Diese Antwort läßt sogleich erkennen, daß das „Nicht-Dürfen" nur hypothetisch gflt, nämlich nur fiir demjenigen, der richtig urteilen toill. Femer ist jedes Verbot allerdings eine Forderung; nämlich die Forderung, das nicht zu tun, was verboten ist. Die Forderung, etwas zu unterlassen, d. L es nicht zu tun, schließt aber an sich niemals die Forderung ein, etwas anderes zu tun. Um die positive Forderung einer Handlung h aus dem Verbot einer Handlung a abzuleiten, dazu gehört stets noch die weitere Voraussetzung, daß überhaupt eine von beiden Handlungen, a oder &, stattfinden solle. In unserem Falle also: Ist mir verboten, ein Urteü a zu fällen, so enthält dieses Verbot zwar die Forderung, das UrteU a nicht zu fäUen, nicht aber die Forderung, das dem Urteil a widersprechende Urteil h zu fällen. Diese letzte Forderung setzt vielmehr, um aus dem Verbot des UrteUs a abgeleitet werden zu können, die weitere Forderung voraus, daß überhaupt über den fraglichen Sachverhalt gewrteUt 93] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 505 wird ebensowenig durch eine Forderung oder durch ein Sollen ge- geben, sondern vielmehr ausschließlich durch den Inhalt meiner unmittelbaren Erkenntnis. Auch hängt dieser Inhalt nach dem bereits Erörterten nicht von meinem Willen ab. Von meinem Willen hängt lediglich ab: einmal, daß ich überhaupt urteile, und femer, daß ich mich in meinem Urteile nach meiner unmittelbaren ioerden 8olL Ohne Voraussetzung der Forderung, hier überhaupt zu urteilen l&fit sich aus dem Verbot des Urteils a schlechterdings nicht das Gebot des Urteils b ableiten; denn das fragliche Verbot wird auch im Falle der Urteils- efUhaÜung nicht übertreten. Das Irrefuhrende, das im Falle des Urteilens so leicht dazu verleitet, von dem Stattfinden eines Verbots auf das Stattfinden eines positiven Gebots zu schließen, liegt in folgendem Umstand. Zwei Urteile von der Form „S ist P*' und nS ist nicht P'* stehen allerdings in kontradiktorischem Gegensatze, so daß aus der UngüUigheit des einen auf die OüUigkeit des anderen geschlossen werden kann und umgekehrt. Die Handlung a aber, die im Fällen des Urteils „iS ist P** besteht, steht keineswegs in kontradiktorischem Gegensatze zu der Handlung &, die im Fällen des widersprechenden Urteils besteht. Aus dem Unterlassen der Handlung a kann nicht auf das Tun der Handlung h geschlossen werden, sondern es können beide Handlungen unterbleiben. Und so ist es auch unstatthaft, aus der Forderung der Unterlassung von a die Forderung des Tuns von b abzuleiten. Ein Widerspruch besteht auch hier stets nur zwischen dem Gefordertsein von a und dem Kicht-Gefordertsein von a ; nicht aber zwischen dem Gefordertsein von a und dem Gefordertsein von b. Dies wird leicht übersehen, und so wird man dazu geführt, den kontradiktorischen Gegensatz zweier Urteile für einen kontradikto- rischen Gegensatz des Gefordertseins dieser Urteile zu nehmen und so aus dem Verbot der Fällung eines Urteils das Gebot der Fällung des widersprechenden Urteils ableiten zu wollen. Ist mir verboten, mich zu bewegen, so ist mir freilich geboten, mich nicht zu bewegen; und ist mir geboten, mich nicht zu bewegen, so ist von mir gefordert, in Ruhe zu bleiben; denn dies sind alles nur verschie- dene Ausdrücke für dieselbe Sache. Analog müssen wir sagen: Ist mir verboten, ein Urteil zu fällen, das einem anderen Urteil widerspricht, so ist mir geboten oder es ist von mir gefordert, das Urteil nicht zu fallen; nicht aber: es ist von mir gefordert, das widersprechende Urteil zu fällen. Wer auf die letztere Weise schließt, könnte ebensogut folgendermaßen schließen : Ist mir verboten, im Nicht- Bancher-Wagen zu rauchen, so ist mir geboten, im Raucher- Wagen zu rauchen. Tertium non daturl 506 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [94 Erkenntnis richte, daß ich in Über einstimm ang mit dem in ilir Enthaltenen urteile. Ich tue aber dieses letztere danmii weil ^wahr urteilen^ für mich nichts anderes heißen kann als: so urteilen, daß das Urteil eine Erkenntnis ausspricht, d. h. also, daß es den Inhalt einer unmittelbaren Erkenntnis wiederholt. Indem diese zwei Dinge : einerseits der Bestimmungsgrund zum Urteilen überhaupt, andererseits die Richtschnur für den Inhalt des Urteils, nicht gehörig unterschieden werden, kommt die Ver- wechslung zu stände, durch die der Wert des Urteils zum Krite- rium seiner Wahrheit gemacht wird. Allerdings hat das Urteil einen Wert für den Urteilenden. Aber das Kriterium der Wahr- heit des Urteils liegt nicht in diesem Werte, sondern in der unmittelbaren Erkenntnis, die durch das Urteil wiederholt wird. Der Wert des Urteils ist daher ein für seine Wahrheit völlig unwesentliches Moment. 39. Dieser Fehler aber ist eine notwendige Folge jenes anderen der Verwechslung von Erkenntnis und UrteiL Denn wenn die Richtschnur für den Inhalt des Urteils nicht immer wieder in anderen Urteilen liegen soll, — was auf den schon früher erör- terten unendlichen Regreß führen würde, — so kann, unter der Voraussetzung, daß Erkenntnis nur in Urteilen besteht, diese Richtschnur zuletzt nur eine solche sein, die nicht selbst in einer Erkenntnis liegt. Es bleibt daher nichts übrig, als sie in dem den Willen bestimmenden Wert des Urteils zu suchen. Aber hier muß die Frage gestellt werden: Woran erkennen wir denn diesen Wert, der ein Urteil vor seinem kontradiktorischen Gegenteil auszeichnet ? Offenbar nicht wieder durch Urteile ; denn dies würde uns nur auf den unendlichen Regreß zurückführen. Giebt es aber keine andere Erkenntnis als das Urteil, so folgt, daß wir diesen Wert überhaupt nicht zu erkennen vermögen. Können wir ihn 95] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 507 aber nicht erkennen, so kann er auch nicht als Kriterium der Wahrheit dienen. An dieser Stelle liegt der innere Widerspruch der teleologischen Erkenntnistheorie. 40. Diesem Widerspruch sucht der teleologische Erkenntnis- theoretiker zu entgehen, indem er das fingierte „Gefühl des SoUens" oder das „Erleben der Forderung^ einführt. Dieses Gefühl oder Erleben soll eingestandenermaßen kein Urteil sein.^ Aber mit diesem Zugeständnis ist bereits der ganzen Theorie der Boden ent- zogen. Denn entweder dieses Gefühl oder Erleben soll eine Er- kenntnis sein: dann fallt der Satz, daß Erkennen nur in Urteilen möglich ist; der Satz also, der der ganzen Theorie als Ausgangs- punkt gedient hat und ohne dessen Zugrundelegung diese Theorie gar nicht hätte zu stände kommen können. Oder aber dieses Ge- fühl oder Erleben soll Jceine Erkenntnis sein: dann ist das Sollen oder die Forderung unerkennbar, und es fällt daher der Satz, daß das Kriterium der Wahrheit im Sollen oder in der Forderung liegt; der Satz also, der den wesentlichen Inhalt der in Frage stehenden Theorie ausmacht. Dieser Widerspruch bleibt bestehen, mag man in dem Ge- fordertsein eines Urteils nur das Kriterium oder auch die Be- deutung seiner Wahrheit sehen. Anmerkung zum VI. Kapitel: Der erkenntnistheoretische Idealismus. 41. Noch in einer weiteren Hinsicht kann uns die Kritik der ßickertschen Erkenntnistheorie lehrreich sein. Die typischen Trug- schlüsse nämlich, die zu allen Zeiten idealistische Lösungsversuche * Man vgl. z. B. Lirrs, Psychologische Untersachuogen, Bd. 1, Heft 1, S. 85. 508 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [96 des „Erkenntnisproblems^ begünstigt haben, sind bei Rickebt nicht wie sonst so häufig durch eine verschwommene und unklare Dar- stellungsweise verschleiert, sondern treten bei ihm in so durch- sichtiger Form hervor, daß es sich lohnt, an dem Beispiel seiner Erkenntnistheorie auch diesen Fehler zu erörtern. Als das „Grundproblem der Erkenntnistheorie" definiert Rickebt natürlich das „Problem der Transzendenz".^ Er geht dabei aus von dem Satze : „Die transzendente Existenz der Dinge ist nicht un- mittelbar gewiß, sondern, wenn sie angenommen wird, erschlossen."' „Wenn sie aber erschlossen ist, so muß die Erkenntnistheorie prüfen, auf welche Gründe dieser Schluß sich stützt."' Worauf stützt aber Rickert die Behauptung, daß die transzendente Existenz der Dinge „nicht unmittelbar gewiß" sein könne? Wir finden hierfür keine andere Begründung als die im folgenden Satze aus- gesprochene: „Wir stellen fest, daß alle ,Dinge' aus Bestandteilen zusammengesetzt sind, die man als Zustände des Bewußtseins auf- fassen kann, und daß ohne weiteres nichts verbürgt, daß die Dinge noch etwas anderes sind."* „Wir finden", sagt er an anderer Stelle, „daß aUes, was wir erfahren oder erleben, aus Bewußtseins- vorgängen besteht."* Was versteht Rickert in diesen Sätzen unter „Bewußtsein"? Es ist wichtig, zu beachten, daß er sich auf das Entschiedenste dagegen verwahrt, mit diesem Ausdruck etwas Psychisclies be- zeichnen zu wollen. „Von dem psychologischen Subjekt ist dieses Bewußtsein sorgfältig zu unterscheiden."* „Das individuelle Ich ist mit dem erkenntnistheoretischen Subjekt und deni Bewußtsein, als dessen Inhalt die Welt gelten kann, so wenig identisch, daß » Der Gegenstand der Erkenntnis, S. 16. ' S. 19. » S. 19. * S. 19. ^ Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begrifisbüdong, S. 165. • Grenzen d. n. B. S. 172. 97] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 509 es für dieses Subjekt lediglich ein Objekt unter anderen Objekten ist."^ »Aas dem Satze, nach dem jede uns bekannte Wirklichkeit ein BewußtseinsYorgang ist, darf nicht geschlossen werden, daß sie ein psychischer Vorgang ist.''* Was ist denn nun aber das „Bewußtsein^, als dessen Inhalt die Welt zu gelten hat? Es ist nach Eicejcbt „nur der Name für alle in der Erfahrung gegebene Wirklichkeit"*, es ist „nichts anderes als das allen immanenten Objekten Gremeinsame. Es ist gewissermaßen [?] nur ein anderer Name für das einzige uns un- mittelbar bekannte Sein.'^^ Setzen wir also diese Definition in den vorhin angeführten Satz ein, der die G-rundlehre des erkenntnistheoretischen Idealismus ausspricht. Dieser Satz lautet dann: „Wir stellen fest, daß alle ,Dinge* aus Bestandteilen zu- sammengesetzt sind, die man als Zustände der in der Erfahrung gegebenen Wirklichkeit auflFassen kann, und daß ohne weiteres nichts verbürgt, daß die Dinge noch etwas anderes sind. Wir finden, daß alles, was wir erfahren oder erleben, aus Vorgängen des einzigen uns unmittelbar bekannten Seins besteht." Bei dieser Formulierung — die sich von der Eickertschen lediglich dadurch unterscheidet, daß wir die von Eickebt gegebene Definition an die Stelle des definierten Wortes gesetzt haben — wird die idealistische Tragweite des Satzes einigermaßen proble- matisch. Was „stellen*^ wir denn eigentlich in diesem Satze „fest"? Was „finden" wir in ihm? Wir „finden" in der Tat nichts anderes als einen neuen Namen für eine alte Sache: nämlich den Namen „Bewußtsein", der im gewöhnlichen Sprachgebrauch etwas Psychisches bezeichnet, für etwas Nicht-Psychisches. Wir sprechen » Grenzen d. n. B. S. 174. « Ebenda S. 174. » Ebenda S. 175. * Gegenstand d. K S. 29. AbhudlutMi d«r Friw*ic)iaB Scknlt. n. Bd. 33 510 L- Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [98 den idealistisch klingenden Satz aus, daß alles nns bekannte Sein nur Bewußtseinsinhalt ist, verstehen aber dabei unter „Bewußt- sein'* das uns bekannte Sein. Wir „finden" also wirklich nichts anderes, als daß alles uns bekannte Sein nur das uns bekannte Sein ist. Sollte mit dieser „Feststellung" wirklich eine Lösung der „erkenntnistheoretischen Grundfrage" angebahnt sein? RiCKERTs „idealistische" Lösung des Erkenntnisproblems ist nichts als ein Spiel mit Worten. Es wird die Frage gestellt: „Existiert eine vom erkennenden Bewußtsein unabhängige Wirk- lichkeit?"^ Die Antwort lautet: „Wird der Begriff des Bewußt- seins so gefaßt, wie er in der Transzendentalphilosophie allein gefaßt werden darf, so giebt es keinen Grund, der uns zur An- nahme einer transzendenten Wirklichkeit zwingen könnte."^ Be- weis : Wir stellen fest, daß es keinen Grund giebt, der uns zu der Annahme zwingen könnte, es gäbe ein anderes Sein, als dasjenige, zu dessen Annahme wir einen Grund haben. Dieses Sein, zu dessen Annahme wir einen Grund haben, d. h. alles erkennbare oder be- kannte Sein, möge „Bewußtsein" genannt werden. Dann folgt un- mittelbar, daß es keinen Grund giebt, der uns zu der Annahme eines vom Bewußtsein unabhängigen (transzendenten) Seins zwingen könnte; und der Satz: „Die Welt ist Bewußtseinsinhalt"' ist un- widerleglich bewiesen. Auf solche Weise läßt sich mühelos alles Beliebige beweisen. Ein Geograph werde gefragt, ob es in der Gegend des Nordpols bewohnbares Festland gebe. Die erkenntnistheoretische Methode nachahmend, wird er etwa antworten können: Die bisher unter- nommenen Expeditionen, die den Zweck hatten, die Gegend des Nordpols zu erforschen, haben kein Ergebnis zu Tage gefördert, Gegenstand d. £. S. 8. < Ebenda S. 86. ' Ebenda S. 86. 99] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 511 das zu einer bejahenden Beantwortung der Frage berechtigen könnte. Aber diese Expeditionen waren völlig überflüssig, denn die Frage läßt sich ohne alle Mühe auf dialektischem Wege ent- scheiden. Wird nämlich der Begriff des bewohnbaren Festlandes so gefaßt, wie er in der Polarforschung allein gefaßt werden darf, .80 giebt es keinen Grrund, der uns zum Zweifel an der Tatsache zwingen könnte, daß es in der Gegend des Nordpols bewohnbares Festland giebt. Wir setzen zu diesem Zwecke einfach fest, daß unter dem Ausdruck „bewohnbares Festland^ nicht das verstanden werden soll, was nach dem gewöhnlichen Sprachgebrauch dar- miter zu verstehen ist, sondern vielmehr jeder Teil der Erdober- fläche. Aus dieser Festsetzung folgt unmittelbar und unwider- leglich, daß es in der G-egend des Nordpols bewohnbares Festland geben muß. — 42. Der eigentliche Fehler, der der Rickertschen Argumenta- tion zu Grunde liegt, ist aber noch ein anderer. Erst aus ihm läßt sich verstehen, wie Rickert auf den dargelegten Trugschluß verfallen ist. Rickert stellt den „Satz der Immanenz'^ auf, „wo- nach alles, was für mich da ist, unter der allgemeinsten Bedingung steht, Tatsache meines Bewußtseins zu sein," und er schließt daran die Frage, mit welchem Rechte man einen Gegenstand annimmt, „der nicht Bewußtseinstatsache oder Bewußtseinsinhalt ist*.^ »Daß jedes unmittelbar gegebene Objekt, also auch die Körperwelt, so weit wir sie erfahren haben, notwendig zu denken ist in Bezug auf ein Subjekt, das ist ein Satz, der in keiner Erkenntnistheorie gänzlich fehlt, und gegen den sich auch kaum etwas wird einwenden lassen. Wird nun aber dieses Subjekt, wie üblich, mit dem Be- wußtsein gleichgesetzt, so folgt daraus auch, daß die gegebenen ' Ebenda S. 19 f. 33^ 512 L. Nelson: über das sogenannte Erkenntnisproblem. [IQO Körper nur für ein Bewußtsein oder als Vorgänge ,im' Bewußtsein existieren."^ — Man beachte das in beiden Zitaten vorkommende „oder**. Lassen wir die Worte „oder Bewußtseinsinhalt" und „oder als Vorgänge ,im' Bewußtsein" weg, so behalten wir lediglich eine Tautologie übrig. Was kann der Satz: Etwas ist „für mich da" anderes heißen als: Etwas ist Tatsache meines Bewußtseins. Und was enthält der Gedanke: „Ein Objekt ist mir unmittelbar ge- geben" oder: „Ich habe es erfahren" anderes als eine Art, das fragliche Objekt in Bezug auf ein Subjekt zu denken. Keines- wegs aber bedeutet der Ausdruck: „Etwas ist Tatsache meines Bewußtseins", daß dieses Etwas Inhalt meines Bewußtseins sei. Und keineswegs hat die Aussage : „Mir ist ein Objekt unmittelbar gegeben" oder „Ich habe etwas erfahren" denselben Sinn wie die Aussage: Etwas geht in meinem Bewußtsein vor. Wenn jemand sagt: „Daß die Sonne jetzt scheint, ist Tatsache meines Bewußt- seins", so meint er damit nicht, daß der Sonnenschein ein Vor- gang in seinem Bewußtsein sei. Sondern er will damit sagen, daß er einen Gegenstand, (den Sonnenschein,) auf eine bestimmte Weise erkennt, nämlich so, daß ihm der Besitz dieser Erkenntnis unmittelbar gewiß ist. Will man hier den (ursprünglich räum- lichen Verhältnissen entnommenen) Ausdruck „in" anwenden und von einem Inhalt des Bewußtseins sprechen, so kann man, wenn man sich klar ausdrücken will, nur das Erkennen des Sonnen- scheins, nicht aber den Sonnenschein selbst, einen „Inhalt^ des Be- wußtseins nennen. Der Satz also, daß alles, was für ein Bewußtsein da ist, nur ein Vorgang in dem Bewußtsein sei, dieser Satz ist so wenig tau- tolologisch, daß er vielmehr eine rein dogmatische Behauptung Grenzen d. n. B., S. 166 f. 101] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 513 ausspricht, die sich nur scheinbar, nämlich nur durch Verwechslung mit jenem als tautologisch erwiesenen und daher allerdings unbe- zweifelbaren Satze rechtfertigen läßt. Diese Verwechslung aber ist keine andere als die von Gegenstand und Inhalt der Erkenntnis. 43. Hat man einmal diese Verwechslung begangen, so drängt die Eonsequenz freilich sogleich zu dem folgenden weiteren Schritte. Auch die psychischen Vorgänge sind ja, soweit wir sie erkennen, für unser Bewußtsein da. Sind aber auch sie, wie nach der An- nahme alles, was Objekt der Erkenntnis werden kann, nur Inhalt des Bewußtseins, so folgt, daß die Möglichkeit der Erkenntnis des Psychischen ein erkennendes Subjekt voraussetzt, das selbst nicht ein Psychisches sein kann. Denn dasjenige Bewußtsein, dessen Inhalt die als Objekt erkennbare Welt ist, kann nicht selbst dieser als Objekt erkennbaren Welt angehören. Es kann daher weder durch physische noch durch psychische Prädikate bestimmt werden; und so bleibt schließlich kein noch so leerer Begriff zur Bestim- mung des „erkenntnistheoretischen Subjekts" oder des „Bewußt- seins überhaupt" im Gegensatze zum Objekt oder „Bewußtseins- inhalt" übrig. Die einzige Konsequenz hieraus ist aber die, daß der Begriff dieses erkenntnistheoretischen Subjekts überhaupt keinen Inhalt haben kann, daß also, deutlicher gesprochen, der Ausdruck „erkenntnistheoretisches Subjekt" oder ^Bewußtsein über- haupt" gar kein Ausdruck für einen Begriff, sondern ein sinnloses Wort ist 44. RicKERTs Formulierung des „Grundproblems der Erkennt- nistheorie": mit welchem Rechte man einen Gegenstand der Er- kenntnis annimmt, „der nicht Bewußtseinstatsache oder Bewußt- seinsinhalt ist*', vereinigt also durch das „oder" zwei ganz ver- schiedene Fragen. Die erste Frage, die sich nach Riceebt auch so aussprechen läßt: ;,Mit welchem Rechte nimmt man einen Gegen- 514 ^- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [102 stand an, der nicht für ein Bewußtsein Gregenstand ist?'' — diese Frage wird man nicht im Ernst als das G-nindproblem einer Wissenschaft betrachten wollen, da, wie nicht mehr des näheren gezeigt zn werden braucht, der Satz „einen Gegenstand annehmen'' ja bereits dasselbe besagt wie der andere: „etwas zum Gegenstand für ein Bewußtsein machen". Die andere Frage aber, die von Bickebt mit dieser ersten ver- mengt worden ist, und die man mit ihm auch so aussprechen kann: „Existiert eine vom erkennenden Bewußtsein unabhängige Wirk- lichkeit?"* — diese Frage bedarf, wenn man nur Inhalt und Gegenstand der Erkenntnis zu unterscheiden weiß, ebensowenig einer besonderen Wissenschaft zu ihrer Beantwortung wie die erste. Die Beziehung auf etwas, was nicht selbst Inhalt der Er- kenntnis ist, sondern von dem Erkanntwerden unabhängig existiert, diese Beziehung ist dem Begriff des Erkennens wesentlich, xmd das Recht ihrer Annahme leugnen wollen, hieße : die Tatsache des Er- kennens selbst leugnen. Allerdings, beweisen läßt sich dieses Recht nicht ; aber es ist ein dogmatisches Vorurteil, daß der Beweis ein notwendiges, oder auch nur, daß er ein hinreichendes Kriterium der Wahrheit sei, — ein Vorurteil, das freilich überall da unver- meidlich ist, wo man von der Annahme ausgeht, Erkenntnis könne nur in Urteilen bestehen. In dem Rickertschen „Prinzipe", „nach dem die Erkenntnistheorie nichts unbewiesen hinnehmen darf"', spricht sich dieses widersinnige Vorurteil unzweideutig aus. „Widersinnig" deshalb, weil jeder Beweis zu seiner Möglichkeit xmbeweisbare Prämissen voraussetzt, so daß, wenn nur das wahr wäre, was sich beweisen läßt, überhaupt nichts wahr wäre, also auch nicht der Satz, daß nur das wahr sei, was sich beweisen läßt. Gegenstand d. £. S. 3. * Ebenda S. 132. 103] Erster Teil: Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 515 Übrigens giebt ja gerade Riceebt die Unabhängigkeit der Existenz der erkannten G-egenstände für das Erkennen des indivi- dnellen Bewußtseins zu xmd bestreitet sie nur für das überindi- vidnelle Bewußtsein. Wir haben aber bereits gesehen, daß er nur durch Mißveirständnisse und Verwechslungen veranlaßt worden ist, dieses überindividuelle Bewußtsein überhaupt einzu- führen-^ — 45. Ganz ähnlich finden wir es bei Lipps. Lifps untersucht die Frage, wie die logischen G-esetze (zu denen er das Kausalgesetz rechnet) „gefunden** werden*, und er giebt die Antwort, die lo- gischen G-esetze werden nicht in ;,denkender Betrachtung", son- dern durch ;, unmittelbares Erleben** gefonden^ Diese Antwort führt ihn zu der weiteren Frage, wie es überhaupt möglich sei, G-esetze zu erleben. ;, Jedes Erlebnis ist ein einzelnes; und Ge- setze sind etwas Allgemeines. Wie nun kann das in einem Mo- mente Erlebte etwas Allgemeines sein oder allgemeine Giltigkeit haben? Ich mache auf die Wichtigkeit dieser Frage aufmerksam. Ohne ihre Beantwortung giebt es keine Logik. **^ Diese Frage nun soll gelöst werden durch die Einführung des „reinen** oder „über- individuellen^ Ichs. Die Erlebnisse des individuellen Ichs sollen nichts weiter sein als eine Stelle der „Selbstentfaltung oder Selbst- objektivierung*' des überindividuellen Ichs oder „Weltbewußtseins**.* Lipps sagt: „Giebt es nun aber nichts außer diesem Ich, dann sind auch die Gegenstände, die es setzt, nicht außerhalb seiner gesetzt, sondern ^ Auf eine weitere in der Rickertschen Problemstellung enthaltene folgenreiche Verwechslung gehe ich hier nicht ein. Vgl. darüber E. Blumenthal: „Über den Gegenstand der Erkenntnis^ in den Abhandlungen der Friesschen Schule, Bd. 1, S. 346 ff., 367 f. * ,,Inhalt und Gegenstand; Psychologie und Logik'*, S. 641. > Ebenda S. 542. « Ebenda S. 542. » Ebenda S. 667. 516 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [104 es setzt sie in sich Hiermit ist die Frage, was Denkgesetze seien, wie sie G-esetze der Gregenstände und zugleich Gesetze des G-eistes sein können, erst eigentlich beantwortet. Sie sind Gesetze des überindividnellen Ich, das als solches alle Gegenstände in sich faßt. Darum sind sie zugleich Gesetze der Gegenstände. Meint man, es sei nicht so, die Identität von G-egenständen und ,Be- wußtsein^ die ich damit statuiere, finde nicht statt, dann beant- worte man die Frage, wie das G-esetz der G^enstände mit den G-esetzen des G-eistes identisch sein, und wie der Geist über die Natur entscheiden oder der Gesetzgeber der vom individuellen Be- wußtsein unabhängigen Wirklichkeit sein könne. ''^ Mit diesen Erklänmgen scheint uns überaus wenig zur Lösung der aufgeworfenen „Frage" geleistet zu sein. Wir finden als Tatsache die Erlebnisse unseres individuellen Ichs vor, und unter diesen Erlebnissen auch solche von Gesetzen. Ein Problem vermögen wir in diesem Sachverhalt nicht zu erblicken. Sieht man indessen in dem Erleben von G-esetzen ein Rätsel, will man seine Möglichkeit zum Thema eines wissenschaftlichen Problems machen, so ist es gewiß kein geringeres Bätsei oder Problem, wie es möglich sei, daß durch Selbstentfaltung eines überindividuellen Ichs das zu stände kommt, was uns als das Erleben eines Gesetzes erscheint. Die Frage, wie das uberindividuelle Ich der vom indi- viduellen Ich unabhängigen Wirklichkeit G-esetze vorschreiben könne, mag immerhin (wenn man überhaupt eine derartige Frage aufwerfen will) damit beantwortet werden, daß diese Wirklichkeit mit dem überindividuellen Ich identisch sei. Durch eine solche Antwort wird das Rätsel, wie die Gesetze dieser Wirklichkeit vom individuellen Ich erkannt werden können, nicht im mindesten ' Ebenda S. 664 f. 105] Erster Teil; Die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. 517 begreiflich; denn die Wirklichkeit hört darum^ weil sie mit einem aberindividuellen Ich identisch ist, nicht auf, vom individuellen Ich unahhänfjig zu sein. Und gerade die Erkenntnis des individaellen Ichs war die Tatsache, die zn der ursprünglichen Fragestellung Anlaß gegeben hatte und deren Möglichkeit erklärt werden sollte.* 1 Vgl. auch S. 645, Es ist vielleicht nicht ohne Interesse, darauf hinzuweisen, daß der Begriff des „erkenntnistheoretischen Suhjekts** (wie schon der mit ihm identische des «reinen Ich*' bei Fichte) von dem Typus der paradoxen Begiffsbildungen Büssells ist und daß sich daher die aufgewiesenen, in seinem Gefolge auftretenden Sinn- losigkeiten und Widersprüche auf jene allgemeine Form von Widersprüchen zu- rückführen lassen. (Vgl. K. Grellino und L. Nelson: „Bemerkungen zu den Paradoxieen von Russell und Bürali-Forti*' in den Abhandlungen der Fries'schen Schule, Bd. 11, S. 301 ff., S. 314 Anmerkung.) Das erkenntnistbeoretische Subjekt ist nämlich definiert als dasjenige Subjekt, das alle Subjekte erkennt, die sich nicht selbst erkennen. Angenommen also, es erkennt sich selbst: dann gehört es, nach der Definition, zu den Subjekten, die sich nicht selbst erkennen; es erkennt sich also nicht selbst. Angenommen aber, es erkennt sich nicht selbst : dann gehört es, nach der Definition, zu den Subjekten, die es erkennt ; es erkennt sich also selbst. Ich verdanke diese „artige Bemerkung*' einem mündlichen Hinweis meines Freundes Grellino. Zweiter Teil: Das Problem der Vemunftkritik. .flu philoaophia pon, qults «rt Metaphjaiea, in qo« nsns intelleetaa drea prüwipia «rt realia, h. e. eonoeptos renim et relationiim piimitiTi atque ipsa axiomaia per ipsnin inteDeetam punun primitiTe dantar, et, qaoniam non annt inhütiiat ab erroribu non sunt immnnia, Methodaa anterertit om- nem aoientiam et qnidqnid tentatnr ante haiaa pneoept», probe exeuaa et ilnnlter atabUita, temere ooneeptnm et inter Taoa mentia Indibria xeiietendtun Yidetor.** KANT, De mnndi eenMbUii atqoe IntelUgibiUa forma et prisetpiia, { 28. vn. Der Satz des Qrundes. CErkenntnistheorie und DogmatismnsO 46. Das Ergebnis des ersten Teiles legt xms zwei Fragen nahe. Erstens die Frage, welches der Umstand ist, der immer von neuem in der G-eschichte der Philosophie zu der erkennt- nistheoretischen Fragestellung Anlaß gegeben hat und noch giebt. Und zweitens die Frage, welche Konsequenzen sich für die Philosophie aus unserer Ablehnung der Erkenntnistheorie er- geben. Die Antwort auf die zweite Frage scheint sich von selbst aufzudrängen. Bedeutet die Ablehnung der Erkenntnis^ theorie nicht die Proklamierung des offenbaren Dogmatismus? Es ist in der Tat höchst charakteristisch, daß von derjenigen Seite, von der gegenwärtig am lebhaftesten an der tradi- tionellen erkenntnistheoretischen Behandlung der Philosophie ge- rüttelt wird, bereits ganz unbedenklich die Rückkehr zur dogma- tischen Spekulation als einzig konsequentes Verfahren gefordert wird.^ Diese so naheliegende und scheinbar unabwendbare Konse- ^ Vgl. Ludwig Busse, Philosophie and Erkenntnistheorie, 1. Abteilung, Leipzig, 1894. 522 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [HO qnenz führt uns sogleich zur Beantwortung der ersten der eben aufgeworfenen Fragen. Die durch die gesamte Geschichte des menschlichen Denkens bestätigte Erfahrungstatsache der Trüglich- keit aller dogmatischen Spekulation ist es, was immer wieder die Berechtigung eines allgemeinen Mißtrauens gegen die Baulust einer ohne Selbstkritik philosophierenden Vernunft zur Evidenz bringt und die Erkenntnistheorie als ein unentbehrliches wissenschaft- liches Erfordernis erscheinen läßt. Und diese Forderung erscheint so natürlich, daß sie den Widerspruch, den sie in sich birgt, über- sehen läßt. Was bleibt uns also, wenn wir diesen Widerspruch einmal erkannt haben, übrig, als in die Arme des Dogmatismus zurückzukehren, so wenig dieser auch zu größeren Hoffnungen be- rechtigt als sein Widerpart, die Erkenntnistheorie? 47. Revidieren wir noch einmal die Disjunktion, auf die sich diese Alternative gründet. Was ist es, ganz allgemein gesagt, was den Dogmatismus unannehmbar macht? Offenbar die keiner Dis- kussion unterliegende Möglichkeit des Irrtums. Und wie will uns die Erkenntnistheorie gegen den Irrtum schützen? Offenbar indem sie keine Erkenntnis zuläßt, ohne sie zu begründen. Und so beruft sich von jeher die Erkenntnistheorie gegen den Dogmatismus auf den Satz des G-rundes und das aus ihm fließende Postulat der Be- gründung aller Urteile. Der Dogmatiker aber beruft sich hier- ; gegen auf die unwiderlegliche Behauptung, daß die Forderung, alle j Erkenntnis zu begründen, auf einen Eegreß führt, dessen UnvoU- ! endbarkeit die Möglichkeit aller Begründung aufheben muß. Worauf beruht also der Widerspruch beider Maximen? Auf nichts anderem als auf der von beiden Seiten stillschweigend gemachten Annahme der Identität von Erkenntnis und Urteil^ einer Annahme, deren Irrigkeit wir wiederholt dargetan haben. Diese Annahme 111] Zweiter Teil: Das Problem der Vernunftkritik. 523 führt zu einer Verkennung der eigentlichen Bedeutung des Satzes vom Grunde, indem sie den Geltungsbereich dieses Satzes über die Urteile hinaus auf die Erkenntnis überhaupt ausdehnt. Das Ur- teil ist eine mittelbare Erkenntnis, setzt also eine andere Er- kenntnis als seinen Grund voraus : das liegt im Begriff des Ur- teils. Identifiziert man jedoch Erkenntnis und Urteil, so bleibt nur übrig, den letzten Grund aller Urteile im Gegenstande zu suchen, und/man erhält an Stelle der Aufgabe der Zurückführung der Urteile auf die unmittelbare Erkenntnis^ das Problem des Ver- hältnisses der Erkenntnis zum Gegenstande. Berichtigen wir diese Mißdeutung des Satzes vom Grunde, so gewinnen wir die Möglichkeit eines Verfahrens, das uns gestattet, kein Urteil ohne Begründung anzunehmen, ohne uns doch in den unmöglichen unendlichen Regreß der Begründung zu verwickeln. Denn mit der Zurückführung der Urteile auf die ihnen zu Grunde! liegende unmittelbare Erkenntnis ist dem Postulat der Begrün-/ düng Genüge geleistet; unser Verfahren wird also von dem dog-l matischen Bedenken ebensowenig getroffen wie von dem erkenntnis-l ( theoretischen.^ Am übersichtlichsten läßt sich der logische Zusammenhang dieser verschiedenen methodischen Maximen durch das folgende Schema darstellen. ^ Sieht man nicht sowohl auf die methodische Forderung als auf die Aus- fahrung der Erkenntnistheorie, prüft man sie also an ihren Leistungen^ so ist klar, daß alle Erkenntnistheorie selbst nur ein verkappter Dogmatismus sein kann. Denn da die Erkenntnistheorie die Annahme der Identität von Er- kenntnis und ürteü mit dem Dogmatismus teüt, die aus dieser Annahme ent- springende Forderung eines unendlichen Regressus der Begründung aber unmög- lich erfnUen kann, so muß sie, wenn auch ohne Bewußtsein, jederzeit irgend welche Urteüe ohne Begründung voraussetzen, d. h. sie muß allemal auf, wenn auch versteckten, dogmatischen Annahmen, beruhen. 524 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [112 it» BrkMsteis lü «ia UrtaU. Rkhtin Pi rtoU äd tu JOm DitoU ad tiara Qmi hibw. Blektif« Pitmw. HMt jad« BrkwBBtnli kann ciaw Pklttb« Eoiia*9acB> e firk«>nt>la noi «iacD Gniad (EfktaDtniilbeoriel Nu dte aittolban Erktutab b«tatt ta OiteUn. 48. Bezeichnen wir die unmittelbare Erkenntnis knrz als Ver- nunfterkenntnis, die mittelbare Erkenntnis durch Urteile als Re- flexions- oder Verstandeserkenntnis, ^ und entsprechend die Über- * Diese Terminologie rechtfertigt sich durch den Sprachgebrauch. Jeder- mann, der ein einigermaßen gebildetes Sprachgefühl besitzt, macht einen Unter- schied im Gebrauche der Worte „Vernehmen** und ,, Verstehen** ; er wendet das erste an, um den Akt eines unmittelbaren Au£fassens von Gegenständen zu be- zeichnen, einen Akt, den er bestimmt von jeder begri£flichen Verarbeitung des Aufgefaßten unterscheidet. Man spricht von „Verstandesbildung**, um damit einen höheren oder geringeren Grad der Kunst dieser begrifflichen Verarbeitung zu be- 113] Zweiter Teil: Das Problem der Vernunftkritik. 525 einstimmung der nnmittelbaren Erkenntnis mit dem Gegenstande als VemunflwahrheU , die Übereinstimmmig der mittelbaren Er- kenntnis mit der unmittelbaren Erkenntnis als Verstandesioahrheit, so können wir den gemeinscbaftlichen Fehler der erkenntnistheo- retischen and der dogmatischen Methode auch so bezeichnen: er bemht auf der Verwechslung der Verstandeswahrheit ^mit der Vemonftwahrheit. Das Kriterium; das uns zur Exitik unserer I Erkenntnisse zur Verfügung steht, liegt in letzter Linie in der! unmittelbaren Erkenntnis; diese kann nicht mit dem Gegenstande verglichen werden. Aller Rede über Irrtum und Wahrheit liegt die unmittelbare Erkenntnis als letzte Voraussetzung zu Grunde; alle Versuche, diese unmittelbare Erkenntnis des Irrtums zu ver- dächtigen oder ihre objektive Gültigkeit zu begründen, sind daher gleich unmöglich. Denn aller Zweifel sowohl wie alle Begründung ist selbst nur auf Gnmd der unmittelbaren Erkenntnis möglich. Das Faktum des Selbstvertrauens der Vernunft ist die entschei- dende Instanz gegen allen Skeptizismus , die selbst einer Begründung nicht nur nicht fähig, sondern auch gar nicht be- dürftig ist. Die Unterscheidung von Reflexion und Vernunft befreit uns somit von dem Fehler der Erkenntnistheorie, ohne uns in den anderen des Dogmatismus zurückfallen zu lassen. zeichnen; Vernunft hingegen schreibt man einem Wesen schlechthin zu oder spricht sie ihm schlechthin ab, ohne ein Mehr oder Weniger derselben anzu- nehmen. „Vernunft*' hat jeder Mensch und unterscheidet sich eben dadurch von dem „unTemünftigen Tiere'', „Verstand" dagegen „ist stets bei wenigen nur gewesen". Man sagt : jemand habe „den Verstand verloren", wenn man ihm das Vermögen des klaren Denkens absprechen will; niemals aber: jemand habe „die Vernunft yerloren". (Die BiefUigkeU der hier als Beispiele angeführten S&tze kommt für uns natürlich nicht in Frage, es handelt sich allein darum, den ver- schiedenen Sinn festzustellen, in dem die Worte „Verstand** und „Vernunft** tat- sftchlich gebraucht werden.) Abkttdhag •& im Trte*aeb«n 8«kBl«. U. Bd. 34 526 L. Ndson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [114 vm. Das Hmne-Kantische Froblem* (Erkenntnistheorie und VemonftkritikO 49. Fassen wir nonmehr die so gestellte Aufgabe der Be- gründung der Verstandeswahrheit näher ins Auge, so muß so- gleich auffallen^ daß es gerade diese Aufgabe ist, deren Bearbeitung von jeher das Thema dller menschliehen Wissenschaft gebildet hat. Wissenschaft, sei es mathematische oder empirische oder sonst eine, ist ja nichts anderes als systematische Begründung von Urteilen, d. h. Zurückführung der einem Wissensgebiet angehSrigen Urteile . auf Grundurteile und, vermittelst dieser, auf unmittelbare Er- ;' kenntnis. Eine Begründung dieser unmittelbaren Erkenntnis selbst aber kann, wie wir dargetan haben, kein Thema irgend einer V Wissenschaft bilden. Was bleibt also für die Philosophie übrig? Soviel steht nach unseren bisherigen Betrachtungen von vorn- herein fest: einen höheren Grad von Gewißheit, von „Voraus- setzungslosigkeit^ als irgend eine Einzelwissenschaft kann auch Philosophie nicht beanspruchen, und wenn sie sich nicht bescheidet, innerhalb des allgemeinen Bereiches der Verstandeswahrheit eben- falls nur den Rang einer Einzelwissenschaft einzunehmen, so wird sie auf den Titel einer Wissenschaft verzichten müssen. Wo läßt I sich aber innerhalb des BereicEes der !EIinzelwissenschaften ein / Sondergebiet ausfindig machen, das die Philosophie für sich in An- ; sprach nehmen könnte? Die Geschichte der Philosophie kann uns diese Frage beant- 115] Zweiter Tefl: Das Problem der Yemniiftkritik. 627 Worten. Die altere Philosophie wenigstens, die noch nicht voni der Anmaßung der Erkenntnistheorie erfüllt war, alle Wissen- \ Schaft zu meistern, hatte jederzeit ein gesondertes Teilgebiet unter ' den Wissenschaften für sich in Anspruch genommen. Dieses G-e- biet, das von jeher den Namen Metaphysik geführt hat, existiert auch heute noch xmd bedarf der wissenschaftlichen Bearbeitung, so wenig auch hinsichtlich der begrifflichen Formulierung und Ab- grenzung seines Inhalts Einigkeit bestehen mag. Der Nam e zwar ist heute allgemeiner Mißachtung verfallen, aus dem alleinigen Grunde jedoch, daß man mit ihm den Begriff einer dogmatischen Wissenschaft zu verbinden sich gewohnt hat und dabei die Voll- ständigkeit der Alternative zwischen dogmatischer und erkenntnis- theoretischer Spekulation nicht in Zweifel zog. Indessen,, der Name ^Met aphysik " bezeichnet ursprünglich gar nicht, eine metho- dische Maxime, sondern den Inhalt einer Wissenschaft; und ehe nicht eine bessere Bezeichnung für diesen Inhalt vorgeschlagen wird, wird man gut tun, sich des alten Namens zu bedienen. Dieser Inhalt nun ist zu verschiedenen Zeiten verschieden be- schrieben worden. Die präziseste Definition, die historisch vor- liegt, ist ohne Zweifel die von Kant herrührende: Metaphysik ist! das System der synthetischen urteile a priori aus reinen Begriffen, Das Merkmal „synthetisch" unterscheidet die Metaphysik von der formalen Logik (dem System der analytischen Urteile), das Merk- mal „a priori^ von der Erfahrungswissenschaft, und das Merkmal „aus reinen Begriffen*' von der Mathematik (dem System der syni thetischen Urteile 'aus der Konstruktion der Begriffe). Diese E^antische Definition bedarf hier um so weniger einer ausdrück- lichen Rechtfertigung, als gerade die Erkenntnistheorie, solange sie nicht selbst ihre wissenschaftliche Selbständigkeit preisgeben will, sich ihrem Inhalte nach weder der formalen Logik, noch der 34* 528 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [Hg Erfahrüngswissenschaft, noch auch der Mathematik nnterordnen lassen kann, mithin sich notwendig der durch Aosschließong dieser Wissenschaften definierten Disziplin beizählen maß, sie mag den Namen ;,Metaphysik" billigen oder nicht. 50. Wenden wir das Postulat der Begründung der Urteile auf den so bestimmten Inhalt der Metaphysik an, so erhalten wir die Aufgabe: den Grrund der den Inhalt dieser Wissenschaft bildende n) Urteile aufzuweisen. Es ist dies das von Hume gestellte Problem, ' das von Kant in die Formel gebracht worden ist: Wie sind synthetische Urteile aus reinen Begriffen möglich? Dies Problem hat denn auch mehr oder weniger deutlich im Mittelpunkte des Interesses aller neueren Spekulation gestanden^ und es ist nur durch Mißverständnis mit der Aufgabe einer Begründung der ob- jektiven Gültigkeit der Erkenntnis, dem sogenannten „Erkenntnis- 1 problem", verwechselt worden. Die eigentümliche Bedeutung dieser Kantischen Fragestellung und die Schwierigkeit ihrer Auflösung ist leicht deutlich zu machen. (Das Problem fordert, recht verstanden, die Zurückführung der \ metaphysischen Urteile auf eine unmittelbare Erkenntnis. Als I unmittelbare Erkenntnis gilt im allgemeihen die Anschauung. Die anschauliche Erkenntnis hat den Vorzug unmittelbarer Klarheit und Evidenz, und diese unmittelbare Klarheit und Evidenz sichert den mathematischen und empirischen Wissenschaften alle die Vorteile, die ihnen jederzeit der Metaphysik gegenüber zugestanden worden sind. Denn die Metaphysik kann sich für die Begründung ihrer Ur- 1 teile auf keine Anschauung berufen. Andererseits sollen die Urteile der Metaphysik synthetische sein, d. h. sie sollen eine Verb^dung / von Begriffen enthalten, können also ihren Grund nicht in bloßen Begriffen haben. Denn Urteile, die ihren Grund in bloßen Begriffen haben, sind analytische, und aus analytischen Urteilen lassen sich 117] Zweiter Teil: Dm Problem der Vemanftkritik. 529 synthetische nicht ableiten.^ Die eigentümliche. Schwierigkeit, mit deren AoflSsnng die Möglichkeit der Metaphysik als Wissenschaft y ^ steht und fällt, liegt also in der Aufgabe, dne Erkenntn is aufzu-^v"^ weisen, die nicht anschaulich u nd doch unmittelbar ist^ — E ine solche Erkenntnis würde zum unterschiede von der unmittelbaren Erkenntnis der Anschauung und von der mittelbaren Erkenntnis der Reflexion ein e un mitülbare^£ iimtfMiß..der reinen Vernunft heißen können. Da sie den letzten G-rund alles metapliysischen Wissens enthalten muß, bedarf sie selbst keiner weiteren Begründung; ^ ^ vielmehr würde mit ihrer faktischen Aufweisung das Geschäft der Begründung aller metaphysischen Erkenntnis abgeschlossen sein. Die Begründung metaphysischer urteile hat von Kant den Namen „Kritik der reinen Vernunft" erhalten. Wir wollen diesen Namen der kürzeren Bezeichnung wegen beibehalten, obgleich er unserer Unterscheidung von Vernunft und Reflexion keine Rechnung trägt. 51. Der Fehler, der der erkenntnistheoretischen Problemstel- lung zu Grunde liegt, läßt sich jetzt vollständig aufklären. Er besteht in dem Vorurteil, alle Erkenntnis entspringe entweder der *^ ^ Reflexion oder der Anschauung. In der Tat entzieht sich der ^ Der Orund der metaphysischen Urteile liegt also weder in der Anschauung -^Mch in Begriffen. Es scheint daher kein anderes bestimmendes Prinzip dieser / Art Ton Urteilen übrig zu bleiben als die WiUiyxli^ieit der BegrifTsverbindung. Auf dieser Schwierigkeit beruht eigentlich der philosophische Skeptizismus. Seine Konsequenz ist, daß es überhaupt keine metaphysische Wahrheit giebt, daß viel- mehr, was sich als solche ausgiebt, lediglich ein Produkt willkürlicher Satzung (Konvention) ist, — eine Konsequenz, die bekanntlich schon von den griechischen Sophisten gezogen worden ist Die hier zu Grunde liegende Schwierigkeit ist in der Tat dieselbe, die dem Hnme-Kantischen Problem zu Grunde liegt. Wir können dieses Problem geradezu so formulieren: Die Begriffsverbindung im Urteil ist willkürlich. Was aber Er- kenntnis sein soll, kann nicht von unserer Willkür abhängen. Wie ist also durch iciükürliche Begriff werbindung Erkenntnis möglich? Dies ist die Formulierung, die Fbiss in seiner Yemunftkritik dem Problem gegeben hat. 532 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [120 Hierin liegt nichts Paradoxes, wenn nor gehörig zwischen der Begründung der metaphysischen Urteile und ihrem Gründe unter- schieden wird. Der Grund einer Erkenntnis a priori kann in der Tat nur wieder in einer Erkenntnis a priori liegen. Und so liegt auch der G-rund der metaphysischen Urteile nicht in der Erfah- rung, sondern in einer Erkenntnis a priori, nämlich in der un- mittelbaren Erkenntnis der reinen Vernunft. Die Begründung der metaphysischen Grundurteile enthält diesen Grund nicht in sich, sondern sie weist nur sein Vorhandensein auf. Und diese Auf- weisung ist nur durch innere Erfahrung möglich. Die metaphysische Erkenntnis ist eine Erkenntnis allgemeiner Gesetze, und allgemeine Gesetze werden a priori erkannt. Die Erkenntnis der allgemeinen Gesetze ist aber nicht selbst wieder ein allgemeines Gesetz, sondern ein individuelles Faktum. Indivi- duelle Fakta aber werden a posteriori erkannt. Also wird auch das Faktum der unmittelbaren metaphysischen Erkenntnis nicht a priori, sondern a posteriori — und zwar als ein inneres Faktum nur durch innere Erkenntnis a posteriori, d. h. durch innere Er- fahrung — erkannt. X. Das transzendentale und das psychologistische Vorurteil. 55. Nach diesen Feststellungen sind wir im Stande, den in der heutigen Philosophie herrschenden Streit um die transzenden- tale und die psychologische Methode zu beurteilen und zu ent- scheiden. Eine empirische Begründung rationaler Erkenntnisse, so hatten 121] Zweiter Teil: Das Problem der Yerounftkritik. 533 wir eben gesehen, ist in der Kritik der Vernunft darom möglich, weil die Kritik den Grand der zu begründenden Erkenntnisse nicht zum Inhalt, sondern zum Gegenstande hat. Ganz anders stellt sich dies Verhältnis bei der Erkenntnistheorie dar. Es folgt notwendig aas dem Begriffe der Erkenntnistheorie, daß diese Wissenschaft den obersten Erkenntnisgrnnd aller darch sie za begründenden Erkenntnisse selbst enthalten maß. Angenommen nämlich, die ersten Erkenntnisgründe irgend welcher von der Er- kenntnistheorie za begründenden Erkenntnisse gehörten nicht der Erkenntnistheorie selbst an. Dann wäre es die Aufgabe der Er- kenntnistheorie, diese ihr nicht angehörigen Erkenntnisgründe zu begründen. Eine solche Begründang ist aber unmöglich; denn wäre sie möglich, so wären diese Erkenntnisgründe nicht die ersten. Soll also überhaupt eine Erkenntnistheorie möglich sein, so muß sie auch die ersten Erkenntnisgründe aller von ihr eu begründen- den Erkenntnis enthalten, 56. Es ist eine unmittelbare Folge dieses Satzes, daß die Er- kenntnistheorie, sofern sie die Begründung von Erkenntnissen a priori enthalten soll, selbst eine Wissenschaft aus Erkenntnissen a priori sein muß. Denn Erkenntnis und Erkenntnisgrund müssen hinsichtlich der Modalität gleichartig sein.^ Ist aber die Erkennt- nistheorie eine Wissenschaft aus Erkenni^sen a priori, so kann ihre Quelle nicht in der inneren Erfahrung liegen. Verwechselt man also Kritik mit Erkenntnistheorie, so wird man schließen müssen, daß die Kritik keine Wissenschaft aus innerer Erfahrung sein könne. („Transzendentales Vorurteil.^) ^ Dieser Satz folgt analytisch aas dem Begriff der Modalit&t. Die Aposte- rioritftt oder Aprioritftt eines Urteüs hängt nach der Definition dieser Begriffe dayon ab, ob das Urteil seinen Erkenntnisgrand in der Erfahrung hat oder niclit. 534 L* Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [122 Geht man andererseits von der Erwägung aus, daß die Kritik Erkenntnisse znm Gregenstande hat, so wird man nicht nmhin können, ihr den Charakter einer Erkenntnis aas innerer Erfahrung zuzuschreiben. Man wird daher, die Kritik mit der Erkenntnis- theorie verwechselnd, den Grund der zu begründenden philoso- phischen Erkenntnis in innerer Erfahrung suchen. Liegt aber der Grund einer Erkenntnis in der inneren Erfahrung, so kann diese Erkenntnis nicht selbst eine rationale Erkenntnis sein. Die ge- samte Philosophie verwandelt sich daher nach dieser Schlußweise in empirische Psychologie. („Psychologistisches Vorurteil.") 57. Hiermit haben wir den eigentlichen Ursprung des Streits um den ;, Psychologismus" aufgedeckt. Es ist der Nachweis er- bracht, daß dieser Streit seine letzte Wurzel im Begriff der Er- kenntnistheorie selbst hat. Und es ist damit zugleich der Nach- weis erbracht, daß der Widerspruch zwischen Transzendentalismus und Psychologismus eine auf dem Boden des erkenntnistheoretischen Vorurteils unauflösbare Antinomie enthält. Wer den inneren Widerspruch in der Aufgabe der Erkenntnistheorie einmal durch- schaut hat, den kann das Phänomen dieses nun schon so lange währenden Streites nicht verwundem, und er begreift zugleich, daß alle Mühe, ihn zum Austrag zu bringen, vergeblich bleiben muß, solange die den beiden streitenden Teilen gemeinschaftliche Grundvoraussetzung nicht aufgegeben wird. Läßt man aber die fehlerhafte Problemstellung der Erkenntnistheorie fallen, beschränkt man sich auf die Aufgabe der Kritik der Vernunft, so ist ohne weiteres ersichtlich, daß die Kritik durch die beiderseitigen Schluß- folgerungen gar nicht berührt wird. Denn da die kritische Be- gründung der philosophischen Urteile den Grund dieser Urteile nicht selbst enthält, so findet der Satz von der modalischen Gleich- artigkeit von Erkenntnis und Erkenntnisgrund auf die Kritik 123] Zweiter Teil: Dm Problem der VernuDftkritik. 535 überhaapi keine Anwendung. Mithin kann ebensowenig von der Apriorität der zn begründenden Sätze aaf die Apriorität der Kritik geschlossen werden, wie von der Aposteriorität der Kritik auf die Aposteriorität der za begründenden Sätze. Und so ist mit der Aufhebung der Verwechslung von Grund und Begründung dem Streite jeder Boden entzogen. — Wir können die gegebene Ableitung und Auflösung dieser „erkenntnistheoretischen Antinomie^ durch das folgende Schema veranschaulichen. Df» IiMk wlkllt tai Dw Of«B4 4«r philoMpUMktB Otui- - w Utlt ia 4«r iaawtB kMn— (PivSohicMMiMi ▼•nrtaU.) Rkktfa« Kmhmmu: Di« Irttfk «Btkilt ■kkk 4«B ana4 4w pka«M»klMh» QnakUm, (SyüMi «ad bltUt da4 «agl«tokutlc.) 586 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [124 68. Zur Verhütung von Mißverständnissen können die folgenden terminologischen Bemerkungen dienen. Versteht man unter ;, Trans- zendentalismus" die Maxime einer Begründung der Philosophie von der Art, daß der Grund der zu begründenden Urteile nicht in der Psychologie gesucht wird, so ist der Transzendentalismus im B.echte. Aber es ist wichtig, darüber klar zu sein, daß die hiermit gekenn- zeichnete Maxime nicht, wie bisher allgemein angenommen worden ist, mit der psychologischen Natur der geforderten Begründung im Widerspruch steht. Versteht man daher unter „Psychologis- mus '^ die Behauptung der psychologischen Natur der Kritik, so sind Transzendentalismus und Psychologismus keine G-egensätze, sondern stehen durchaus im Einklang. — Aber es erscheint rat- sam, diese Bezeichnungsweise zu vermeiden, da es heute allgemein üblich ist, die beiden Termini zur Bezeichnung entgegengesetzter methodischer Maximen zu benutzen.^ Wenn wir uns auch in der gegenwärtigen Litteratur vergeblich nach einer präzisen Definition der fraglichen Termini umsehen, so ist doch soviel klar, daß die sich zum Transzendentalismus bekennenden Autoren mit diesem Worte die Behauptung der Unmöglichkeit einer psychologischen Begrün- dung der Philosophie, also die in unserem Schema als „transzen- dentales Vorurteil" definierte Konsequenz zum Ausdruck bringen ' Bei Kant ist der Ausdruck „transzendental" mehrdeutig. Von den beiden hier in Betracht kommenden Eantischen Definitionen dieses Terminus geht die eine (Kritik der reinen Vernunft, Einleitung) auf das, was wir durch das Wort „kritisch" bezeichnet haben, ohne über die Modalität dieser kritischen Erkenntnis etwas auszusagen. Die andere (Transzendentale Logik, Einleitung, U) enthält über den Inhalt der ersten hinaus die Behauptung der Apriorität der kritischen Erkenntnis und schlieBt daher die Voraussetzung ein, die wir als „transzenden- tales Vorurteil" bezeichnet haben. — Näheres hierüber findet man in meiner Schrift „J. F. Fries und seine jüngsten Kritiker", insbesondere Kapitel V, S. 288 und 297. (Im 2. Heft des I. Bandes der Abhandlungen der Friesschen Schale.) Vgl. auch im dritten Teil dieser Schrift Kapitel XXI. 125] Zweiter Teil: Das Problem der Vemunftkritik. 637 wollen; während andererseits nach dem herrschenden Sprachge- brauch das Wort „Psychologismus^ zugleich die Konsequenz der Einordnung der gesamten Philosophie in die Psychologie andeuten soll und infolgedessen von denjenigen, die sich einer klaren Aus- drucksweise befleißigen, nur zur Bezeichnung der in unserem Schema als „psychologistisches Vorurteil^ definierten Eonsequenz verwendet werden sollte. XL Beispiele der „dogmatischen Prämisse" in der antipsycho- logistischen Argumentation bei Natorp, Frege und Husserl. 59. Das Fehlen der eben gemachten Unterscheidungen ist der Hauptmangel der gegenwärtigen philosophischen Litteratur, soweit sich diese überhaupt mit einer Behandlung methodologischer Fragen befaßt. Dieser Mangel verbirgt sich durch den unverfänglich er- scheinenden Grebrauch von Schlagwörtern, deren Zweideutigkeit dem Leser meist so wenig bemerkbar wird, wie dem Autor. Wir brauchen, um dies durch Beispiele zu belegen, nur die bereits kritisierte AbhandluDg von Natorp aufzuschlagen. G-leich zu An- fang wird hier diese Zweideutigkeit in die Fragestellung hinein- gelegt, durch die Formulierung: „ob die Methode jener Grund- legung der Erkenntnis objektiv oder subjektiv sein müsse". ^ Was wir hier unter „Grundlegung" zu verstehen haben, darüber sagt uns Natorp nichts. Indessen läßt sich bald aus dem unterschieds- losen Gebrauch der Worte „Grund" und ;,Begründung" ersehen, > A. a. 0. S. 260. 538 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [126 daß wir es hier mit gar keinem irgend wie klaren Begriffe zn tun haben. Unbestimmte, teils bildliche Ansdruckei wie „Wurzel^ ^ „Dependenz'', „Grundlage"*, „Prinzip"', „Fundament*, „Grnmd- wissenschaft"^, verschleiern diese Unklarheit. Besonders instruktiv als Beleg für unsere Behauptung erscheint Natorps Äußerung, daß bei der Beantwortung der „Frage nach dem G-rund der Gegen- ständlichkeit" „jeder B.ekurs auf das Subjekt des Erkennens, auf die Art der Beteiligung des Bewußtseins dabei, . . . von vornherein als iistißaöig sig &XXo ydvog erscheinen" müsse.* Warum Natorp eine solche (ißxißaöig für unstatthaft hält, wird sogleich ersicht- lich: „Das Begründende muß nicht nur nicht, sondern kann gar nicht einem anderen ydvog angehören, wie das, was begründet wird."' Was ist hier mit dem „Begründenden" gemeint? Der Grund oder die Begründung? Meint Natorp den Grund, so ist der Satz zweifellos richtig; denn Grund und Begründetes müssen aller- dings demselben ydvog der Modalität angehören. Aber die Konse- quenz, die Natorp aus dem Satze zieht, bezieht sich vielmehr auf die Begründung] und sein Beweis, daß diese Begründung nicht psychologisch verfahren könne, beruht daher auf einer quatemio terminorum.^ » S. 261. « S. 262. » S. 264. * S. 266. » S. 262. • S. 263. ' £s ist beachtenswert, daß Natobp die fragliche (iBtdßacig, wenn er sie auch für die erkenntnistheoretische Begründung ablehnt, doch an und für sich für möglich erklärt. In seiner „Einleitung in die Psychologie^ (Freiburg, 1888, S. 119 ff.) fordert er eine der „objektiven Grundwissenschaft** oder „Funda- mentalphilosophie** entsprechende psychologische Untersuchung der subjektiven Qrundlagen der in jener „objektiven Grundwissenschaft** abgeleiteten Erkennt- nisse. Ja er geht so weit, von der hiermit geforderten „subjektiven Grundwissen- schaft** (S. 124) eine „Bestätigung der durch die objektive Kritik herausgestellten Grundgestalt des wissenschaftlichen Bewußtseins** zu erwarten. (S. 129.) Die geforderte «psychologische Nachweisong erbringt eine unverftchtUche subjektive 127] Zweiter Teil: Das Problem der Vemunftkritik. 539 60. Selbst Freoes im aUgemeinen einwandfreie Polemik gegen das, was er die ,, psychologische Logik^ nennt, bleibt nicht frei von diesem Fehler.^ Frege kommt bei dieser Polemik folgerichtig zur Proklamiemng einer rein dogmatischen Methode, — einer Me- thode, deren bereits zn Tage getretene Mißerfolge gerade recht geeignet erscheinen, die Unentbehrlichkeit der Kritik (einer not- wendigerweise psychologischen Wissenschaft) darzutnn.^ Fregk sagt': „Ich halte es für ein sicheres Anzeichen eines Fehlers, wenn die Logik Metaphysik and Psychologie nötig hat, Wissenschaften, Yergewissening der Vollzähligkeit der in objektiver Kritik heraasgestellten Grund- gestalten'. (S. 128.) — So nahe Natorp hier dem von uns begründeten metho- dischen Standpunkt der psychologischen Vernunftkritik kommt, so verhindert ihn doch das oben widerlegte Vorurteil, die Bedeutung und Fruchtbarkeit des ihm vorschwebenden Gedankens zu erkennen. Die Rolle einer Begründung der „ob- jektiven Grundgesetze' soll nach wie vor allein der angeblichen rein objektiven Kritik vorbehalten bleiben (S. 119 f.), wobei er nicht bedenkt, daß ja jede objek- tive Begründung eines Gesetzes nur in der Angabe eines allgemeineren Gesetzes besteht, daß also die Forderung einer objektiven Begründung von Grundgesetzen •einen klaren Widerspruch einschließt. Und auf der anderen Seite unterscheidet Natobp wiederum nicht scharf genug zwischen subjektiver und objektiver Be- gründüng, um den Fehlschluß auf die modalische Gleichartigkeit beider zu ver- meiden und so wenigstens für die „subjektive Grundwissenschaft' zu einer rich- tigen Problemstellung zu gelangen. Vielmehr glaubt er, „einen reinen apriorischen Teil der Psychologie absondern, und diesen der PkUosophie^ als subjektive Korrelatanfgabe zur reinen, objektiven Kritik der Erkenntnis, zuweisen' zu müssen. (S. 124.) Übrigens hat der methodische. Vorschlag einer solchen „subjektiven Grund- wissenschaft' als einer „Probe' und „Ergänzung' (S. 128) der „objektiven Ana- lyse der faktisch gegebenen wissenschaftlichen Erkenntnisse' (S. 120) nicht die von Natorp angenommene „Neuheit' (S. 124). Vielmehr ist dieser Vorschlag, wie wir im dritten Teile zeigen werden, in weit klarerer Weise von Fbies im Jahre 1798 gemacht und in seiner „Neuen oder anthropologischen Kritik der Vernunft' (1807) auch ausgefüJirt worden. * Grundgesetze der Arithmetik, (Jena, 1893, 1903,) Band I, Vorwort, S. XIV flf, ' Man vergleiche das Nachwort zum II. Bande, S. 253 ff. » Band I, Vorrede S. XK. 540 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [128 die selber der logischen G-randsätze bedürfen. Wo ist denn hier der eigentliche IJrboden, auf dem alles mht?'' — Der Satz: „die Logik hat Psychologie nötigt ist zweideatig. Denn die Frage ist: Wofür hat die Logik Psychologie nötig? Für die Begründung oder für den Grund ihrer Sätze? Diese Zweideatigkeit versteckt sich hinter dem bildlichen Ansdrack ;,Urboden". Freoe sieht offenbar in dem Versuch einer psychologischen Begründung der Logik einen Zirkel. Und in der Tat setzt die Psychologie bereits ihrerseits die logischen Grrundsätze voraus.^ Dieser Umstand würde jedoch nur dann einen Zirkelschluß in der Begründung zur Folge haben, wenn diese Begründung ein Beweis sein sollte ; denn nur in diesem Falle würde der Grund der logischen Sätze in der Psychologie liegen, und die logischen Ge- setze würden zu Folgesätzen der Psychologie gemacht. 61. Auch in Hüsserls Polemik gegen den „Psychologismus** beeinträchtigt das Fehlen dieser Unterscheidung die Strenge der Beweise. Husserl erklärt die „psychologische Begründung der Logik** für „absurd**.^ Das Hauptargument hierfür entnimmt er dem Umstände, daß die Sätze der Psychologie empirische sind, die der Logik aber apodiktische. Es sei eine „Unzuträglichkeit**, „daß Sätze, welche sich auf die bloße Form beziehen, erschlossen werden sollen aus Sätzen eines ganz heterogenen Gehalts*^.' Aber dieses Argument träfe nur den, der die logischen Sätze aus psycholo- gischen beweisen wollte ; denn allerdings würde ein solcher Beweis- versuch, da er die psychologischen Sätze als Gründe der logischen ^ Das hier und im Folgenden über die logischen Grundsätze Gesagte bleibt auch richtig, wenn man den Terminus „logisch^ nicht auf seine formale Bedeu- tung einschränkt, sondern auch das von uns „metaphysisch" Genannte darunter befaßt. ' Logische Untersuchungen (Halle 1900, 1901) Bd. I, S. 63. * Ebenda S. 166. Vgl auch S. 169 und 178. 129] Zweiter Teil: Das Problem der Vemanftkritik. 541 in Anspruch nehmen müßte; an der modalischen üngleichartigkeit der angeblichen Prämissen und Schlußsätze scheitern. Damit ist jedoch die Möglichkeit einer psychologischen Begründung der lo- gischen Grrundsätze noch keineswegs ausgeschlossen. Grrundsätze können nicht bewiesen werden, das liegt in ihrem Begriff; also ist ein solcher Beweis auch mit psychologischen Mitteln nicht zu führen. Wohl aber giebt es eine kritische Deduktion der logischen Grundsätze, und diese ist, da sie den Grrund der zu begründenden Sätze nicht enthält, sehr wohl auf psychologischem Wege möglich. Man vergleiche hierzu auch die folgende Stelle bei Husserl: ^Hier gilt es vielmehr darauf hinzuweisen, daß das sozusagen Tatsächliche der Tatsache zur Sinnlichkeit gehört, und daß der Ge- danke, durch Hilfe der Sinnlichkeit rein kategoriale Gesetze zu begründen — Gesetze, die von aller Sinnlichkeit, also Tatsächlich- keit eigens abstrahieren und bloß über Vereinbarkeit, bezw. Un- vereinbarkeit der kategorialen Formen generelle und evidente Aus- sagen machen — die klarste (lerdßccöig slg &XXo yivog darstellt.^^ Was ist hiermit anderes gesagt, als daß Inhalt und Gegen- stand einer empirischen Begründung rationaler Erkenntnisse hin- sichtlich der Modalität ungleichartig sind? Eine Widerlegung eines solchen Begriindungsverfahrens kann man in dieser Fest- stellung nur dann suchen, wenn man die stillschweigende Voraus- setzung hinzunimmt, daß die Begründung einer Erkenntnis mit dieser Erkenntnis gleichartig sein müsse. Eine Begründung dieses Satzes aber ist bei Hüsserl nicht zu finden. Jedenfalls genügt es nicht, sich zur Entscheidung dieser Frage auf Sätze zu berufen wie den, daß „Wahrheiten, die rein im Inhalt" gewisser „Begriffe ' Band H, S. 671. AklmdluffMi dar MM*ieb«B B«k«le. IL Bd. 35 542 . L* NelBon: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [130 gründen, . . . ihren Heimaisort nicht hahen können in den Wissen- schaften vom matter of fact, also anch nicht in der Psychologie*'.^ Soll hier anter dem ,, Heimatsort ^ der Grund verstanden werden, so ist der Satz völlig einwandfrei, aher er kann in diesem Falle nicht als Argument gegen die Möglichkeit einer psychologischen Begründung der Logik gelten. Soll aber der „Heimatsort^ die Begründung bedenten, so ist der Satz eine unbegründete Be- hauptung, die nur die dogmatische Bestreitung der Möglichkeit einer psychologischen Begründung der Logik mit anderen Worten wiedergiebt. xn. Husserhs phänomenologische Methode und die intellektaelle Anschauung. 62. Infolge des Fehlens dieser Unterscheidung zwischen Grund und Begründung einerseits, Beweis und Deduktion andererseits, bleibt schließlich der Begriff des „Psychologismus" bei Hüsserl ziemlich unbestimmt. Warum — so muß man nach den erwähnten „antipsychologistischen^ Darlegungen fragen — warum ist es nicht „Psychologismus*^, wenn Hüssebl selbst im zweiten Bande seiner „Logischen Untersuchungen* eine „Phänomenologie der Denk- und Erkenntniserlebnisse" als „Voraussetzung für die zu- verlässige und letzte Festlegung der allermeisten, wo nicht aller objektiv-logischen Unterscheidungen und Einsichten" in Anspruch nimmt?* Man mag den „Deskriptionen" der Denk- und Erkennt- niserlebnisse, die den Lihalt der „Phänomenologie" bilden sollen,* 1 Band I, S. 160. » Band H, S. 8f. » Ebenda, S. 18. 131] . Zweite; Teil: Das Problem der Vernonftkritik. 543 den Namen „Psychologie'' verweigern^; hören sie daxnm auf, der inneren Erfahmng anzugehören, — also einer Erkenntnisart, die nach den angeführten Argumentationen Husserls infolge ihrer Un- gleichartigkeit mit der rein logischen Erkenntnis für eine Begrün- dung dieser letzteren nnbraachbar sein sollte? Die „phänomenologische Fnndiemng der Logik'' oder die „Er- kenntnistheorie" hat nach Husserl znr Aufgabe eine „deskriptive Analyse der Erlebnisse nach ihrem reellen Bestände".* Woher also erhalten wir die Sätze der Phänomenologie, wenn nicht aus der Selbstbeobachtung oder der inneren Wahrnehmung? Hüssebl selbst sagt: „Während Gegenstände angeschaut, gedacht, mitein« ander in Beziehung gesetzt, unter den idealen Gesichtspunkten eines Gesetzes betrachtet sind u. dgl., sollen wir unser theore- tisches Interesse nicht auf diese Gegenstände richten . . ., sondern im Gegenteil auf eben jene Akte, . . . und diese Akte sollen wir nun in neuen Anschauungs- und Denkakten betrachten, sie analy- sieren, beschreiben, zu Gegenständen eines vergleichenden und unterscheidenden Denkens machen."' — Also die Akte, in denen sich die logischen Erkenntnisse vollziehen, sollen hier zum Gegen- stände der Erkenntnis gemacht werden, und zwar hinsichtlich ihres j^reellen Bestandes*^. Man vergleiche hierzu die andere Erklärung : „Es ist ein wesentlicher, schlechthin unüberbrückbarer Unterschied zwischen Idealwissenschaften und Realwissenschaften. Die ersteren sind apriorisch, die letzteren empirisch. '^^ Mögen also auch die Erkenntnisakte, die den Gegenstand der phänomenologischen Unter- ^ Obgleich dies mit Hussebls eigenem Sprachgebrauch schwer zu vereinen w&re, da er bei seiner Polemik gegen die psychologische Begründung der Logik unter „Psychologie^ „die empirische Wissenschaft von den psychischen Tatsachen aberhaapt'' Tersteht (Band I, S. 170.) « Bd. n, S. 17, 20 f. » S. 10. * Bd. I, S. 178. 35* 644 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblenu [132 snchung bilden, rein rationaler Natur sein, so sind doch diejenigen Erkenntnisakte, die den Inhalt der phänomenologischen Unter- suchnng bilden, da sie nicht wie jene auf allgemeine Gesetze, son- dern auf individuelle Tatsachen (den „reellen Bestand^ gewisser „ Erlebnisse '') gerichtet sind, durchaus empirischen Charakters, nämlich der inneren Wahrnehmung angehorig. 63. Diese Konsequenz der modalischen üngleichartigkeit zwischen der logischen Erkenntnis selbst und der „phänomenolo- gischen Fundierung der Logik '^ ließe sich nur umgehen, wenn man, wie dies Fichte tat, den empirischen Charakter der inneren An- schauung leugnen und zu der Annahme einer intellektuellen Selbst- anschauung greifen wollte. Und in der Tat findet man bei Hussebl die Annahme einer der sinnlichen koordinierten, „kategorialen An- schauung^ vertreten.^ Aber uns ist keine Stelle begegnet, an der er eine solche intellektuelle Anschauung für die phänonienologisclie, d. h. auf die Erkenntnisakte gerichtete Erkenntnis in Anspruch nimmt. Vielmehr sagt er ausdrücklich: „Die Vorstellung als psy- chisches Erlebnis, gleichgiltig, ob sie sinnlich oder kategorial ist, gehört in die Sphäre des ,inneren Sinnes*." Er weist mit klaren Worten das Vorurteil zurück, daß die innere Anschauung, die einen nicht-sinnlichen Erkenntnisakt zum G-egenstande hat, selbst eine nicht-sinnliche Erkenntnis sein müsse: „Das Wahrnehmen eines wie immer beschaffenen Aktes oder Aktmomentes oder Aktkom- plexes heißt ein sinnliches Wahrnehmen. . . . Die Materie des Wahrnehmens steht in keinem Notwendigkeitszusammenhang mit der Materie des wahrgenommenen Aktes. . . . Dieselben psychischen Momente, welche in innerer Wahrnehmung sinnlich gegeben sind, können .... eine kategoriale Form konstituiren.^' * Bd. n, S. 476 ff., 614 flf., 684. « Bd. II, S. 649ff. 133] Zweiter Tefl: Das Problem der Yemmiftkritik. 545 Diese Worte sprechen den Unterschied von Inhalt nnd Gegen^ stand der kritischen Erkenntnis nnzweideutig aus. Was Hussebl von der psychologischen Kritik noch trennt, ist lediglich der Um- stand, daß bei ihm der Begriff der Deduktion fehlt und daß ihm infolgedessen in Ermangelung einer dem Beweise koordinierten Begriindungsmethode die bloße Berufung auf die innere Wahrneh- mung übrig bleibt. Daß ein solches Verfahren sich nicht selbst genug ist, ergiebt sich aus der Tatsache, daß der Grund der von HtJSSKBL „logisch^ genannten Urteile (zu denen die von uns „meta- physisch* genannten gehören), obgleich eine unmittelbare Erkennt- nis, doch ursprünglich dunkel ist, d. h. nicht für sich, sondern nur durch Vermittelung der Beflexian zum Bewußtsein kommt und in- folgedessen kein Gegenstand direkter Selbstbeobachtung werden kann. Vielmehr bedarf es einer psychologischen Theorie^ um die Existenz und Beschaffenheit jener unmittelbaren philosophischen Erkenntnis festzustellen. Hüsserl aber erklärt ausdrücklich, seine Phänomenologie solle keinerlei theoretische Wissenschaft sein^ und gerade auf diese Erklärung beruft er sich, um den Verdacht des Psychologismus abzuwehren : Nicht die Psychologie als theoretische Wissenschaft, sei das „Fundament der reinen Logik", sondern ledig- lich gewisse ;,Deskriptionen, welche die Vorstufe für die theore- tischen Forschungen der Psychologie bilden". „Die Notwendigkeit einer solchen psychologischen Fundierung der reinen Logik, nämlich einer streng deskriptiven, kann uns an der wechselseitigen Unab- hängigkeit der beiden Wissenschaften^ der Logik und Psychologie, nicht irre machen."* 64. Gegen diese Einschränkung der Kritik auf bloße Deskrip- tion lassen sich noch weitere Einwendungen erheben. 1) Ich erwähne nur kurz das Bedenken, ob eine solche Ein- « 8. 20. ' S. 18. 546 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [134 schränkang überhaupt durchführbar ist, ob nicht vielmehr jeder Satz der Phänomenologie bereits eine Anwendung der zu ,,fundie- renden^ Gesetze auf das bloße Material der inneren Wahrnehmung einschließt, und dies um so mehr, wenn die Phänomenologie nicht nur eine „Betrachtung**, sondern auch eine „Analyse**, »Ver- gleichung** und ^Unterscheidung** der Erkenntnisakte enthalten soll. (Man vergleiche den in § 62 zitierten Satz aus Band 11, Seite 10.) 2) aber bemerken wir, daß die „Unabhängigkeit** der Logik von der Psychologie, wenn sie im streng logischen Sinne verstanden wird, durchaus nicht zur Voraussetzung hat, daß die Kritik (oder Phänomenologie) frei von aller Theorie und auf bloße Deskription eingeschränkt bleibt. "Worauf es, um diese Unabhängigkeit auf- rechtzuerhalten, ankommt, ist lediglich dies, daß die allgemeinen logischen Gesetze nicht selbst als Folgesätze der Kritik (oder Phänomenologie) abgeleitet werden. Und diese Bedingung ist auch dann erfüllt, wenn die Kritik die logischen Gresetze aus einer psychologischen Theorie der Vernunft dedueiert (nach dem von uns in den Kapiteln VIII und IX angegebenen Verfahren). 3) Setzt man freilich, wie dies Hüsserl offenbar tut, voraus, alle psychologische Theorie sei notwendig genetisch^ so ist aller- dings klar, daß eine psychologische Theorie in diesem Sinne für die Lösung der Aufgabe der Kritik durchaus unbrauchbar sein muß. Aber diese Voraussetzung ist unbegründet. Warum soll sich die Theorie aus innerer Erfahrung hierin anders verhalten als die Theorie aus äußerer Erfahrung? Es mag in der Psychologie schwieriger sein, aber auch sie vermag sich über eine bloß ent- wickelungsgeschichtliche Betrachtung der Assoziation und Reflexion zu einer Theorie der Vernunft zu erheben, gerade so wie in der 136] Zweiter TeO: Das Problem der Yemunftkritik. 547 Astronomie die Gravitationstheorie unabhängig ist von der Eüt^ wickelongsgeschichte des Sonnensystems. 4) HüssERL sagt: „Die reine Phänomenologie stellt ein Gebiet neutraler For- schungen dar, in welchem verschiedene Wissenschaften ihre Wurzeln haben. Einerseits dient sie zur Vorbereitung der Psychologie als empirischer Wissenschaß. Sie analysiert und be- schreibt die Yorstellungs-, Urteils-, Erkenntniserlebnisse, die in der Psychologie ihre genetische Erklärung, ihre Erforschung nach empirisch-gesetzlichen Zusammenhängen finden sollen. Anderer- seits erschließt sie die ,Quellen', aus denen die Grundbegriffe und die idealen Gesetze der reinen Logik ,entspringenS und bis zu welchen sie wieder zurückverfolgt werden müssen, um ihnen die für ein er- kenntniskritisches Verständnis der reinen Logik erforderliche ,Elarheit und Deutlichkeit' zu verschaffen.^^ Wird in diesen Sätzen nicht das Wort „Wurzel" in zwei ganz verschiedenen Bedeutungen gebraucht? Wie sollen wir den Ausdruck, die Phänomenologie „erschließe" die „Quellen", aus denen die Prinzipien der reinen Logik „entspringen", verstehen, wenn nicht in dem Sinne, daß die Phänomenologie den Erkenntnisgrund der logischen Prinzipien zum Gegenstande habe? Hat aber die Phänomenologie diesen Grund der logischen Prinzipien zum Gegen- stände, so kann sie nicht selbst den Grund der logischen Prinzipien enthalten. Gerade in dieser Beziehung des Grundes steht aber die Phänomenologie zu dem, was Husserl an dieser Stelle Psychologie nennt. Und gerade und ausschließlich zufolge dieser Beziehung der Phänomenologie zur Psychologie gilt es, daß die Psychologie eine empirische Wissenschaft ist. Denn eine Wissenschaft ist em- pirisch, wenn sie ihren Grund in der (sinnlichen) Wahrnehmung ' S. 4. 548 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [136 hat; mcht aber, wenn sie „gesetzliche Zusammenhänge'' zu er- forschen hat. Denn gesetzliche Zusammenhänge bilden den Gegen- stand der Mathematik und Logik so gut wie den der Psychologie. Nicht also, wieHüsSERL meint, durch Beschränkung der Kritik auf bloße Deskription and durch Ausschließung aller Theorie läßt sich die systematische Unabhängigkeit der Logik von der Empirie mit der Möglichkeit der Kritik in Einklang bringen, sondern allein durch den Hinweis, daß die kritische Begründung den Grund der logischen Prinzipien nicht zum Inhalt hat. 65. Der Umstand aber, der vor allen Dingen gegen die Be- schränkung der Kritik auf bloße Deskription entscheidend ist, liegt, wie schon hervorgehoben, in der Nicht-Anschaulichkeit der den Grund der philosophischen Urteile bildenden Erkenntnis, d. h. in ihrer ursprünglichen Dunkelheit. Es ist ein Vorurteil, daß der Unmittelbarkeit der Erkenntnis die Unmittelbarkeit des Bewußt- seins um die Erkenntnis entsprechen müsse. Dieses Vorurteil aber ist kein anderes als die bereits § 50 f. von uns als falsch erkannte Voraussetzung, alle Erkenntnis entspringe entweder der Reflexion oder der Anschauung. Diese Voraussetzung wird von Husskrl aus- drücklich vertreten. HussERL erkennt die Unterscheidung zwischen dem Urteil und der Anschauung (die er mit der „Wahrnehmung" identifiziert) deutlich an: „Die Wahrnehmung, welche den Gegenstand giebt und die Aus- sage, die ihn mittelst des Urteils . . . denkt und ausdrückt, sind völlig zu sondern."^ Auch die Mittelbarkeit aller derjenigen Urteile, die sich nicht auf sinnliche Wahrnehmung gründen, findet bei ihm An- erkennung. Jedes Urteil weist zurück auf eine unmittelbare Er- kenntnis, in der es seine „Erfüllung" findet. Soweit besteht volle S. 493. 137] Zweiter Teil: Das Problem der Yernunftkritik. 549 Übereinstimmung zwischen Hüssbhls Phänomenologie und der psy- chologischen Kritik: „Wenn ... die neben den stofflichen Mo- menten vorhandenen, ,kategorialen Formen' des Ausdrucks nicht in der Wahrnehmung, sofern sie als bloße sinnliche Wahrnehmung verstanden wird, terminieren, so . . . muß jedenfalls ein Akt da sein, welcher den kategorialen Bedeutungselementen dieselben Dienste leistet, wie die bloße sinnliche Wahrnehmung den stoff- lichen.*** Aus dieser Feststellung schließt aber Husserl unmittelbar auf die Existenz einer nicht-sinnlichen, „kategorialen Anschauung** : „In der Tat können wir auf die Frage, was das heißt, die kategarial geformten Bedeutungen fänden Erfüllung, . . . nur ant- worten: es heiße nichts Anderes, als . . . der Gregenstand mit diesen kategorialen Formen sei • . « nicht bloß gedacht, sondern eben angeschaut, bezw. wahrgenommen.^^ »Wir werden daher ganz all- gemein zwischen sinnlicher und Jcategorialer Anschauung unter- scheiden . . . müssen.**' „In solchen Akten liegt das Kategoriale des Anschauens und Erkennens, in ihnen findet das aussagende Denken, wo es als Ausdruck fungiert, seine Erfüllung ; die Mög- lichkeit vollkommener Anmessung an solche Akte bestimmt die Wahrheit der Aussage als ihre Richtigkeit.*** Man sieht ohne weiteres, daß dem in diesen Sätzen ausge- sprochenen Schlüsse die stillschweigende Voraussetzung zu G-mnde liegt, alle unmittelbare Erkenntnis sei Anschauung. Nun konnte man allerdings geneigt sein, den Widerspruch, in den sich die zuletzt zitierten Sätze mit der Tatsache der Nichi- » S. 614. « S. 614 f. • S. 616. < S. 618 f. Vgl. auch S. 634, sowie S. 21 die folgende Formalierang der Aafgabe der Phänomenologie : „Die reinen Erkenntnisformen and Gesetze will sie dorch Rückgang aaf die adäqaat erfüllende Anschaaang zor Klarheit and Deut* lichkeit erheben.* 560 li- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [138 anschaalichkeit der philosophischen Erkenntnis verwickeln, ledig- lich im Wortlaut zu suchen. Man könnte versuchen, das in ihnen vorkommende Wort ,, Anschauung" als ein Synonym für das zu betrachten, was wir „unmittelbare Erkenntnis" nennen, so daß diese Sätze nur auf eine Umschreibung für unsere Behauptung der Existenz einer nicht-sinnlichen (intellektuellen) unmittelbaren Er- Jcenntnis hinausliefen. Nach einem solchen Sprachgebrauch könnte man mit Eecht sagen, jede Erkenntiiis sei entweder Urteil oder Anschauung.^ Dann aber hätte man außer dem Unterschiede sinn- licher und nicht-sinnlicher (oder intellektueller) Anschauung noch den weiteren Unterschied zu berücksichtigen zwischen unmittelbar bewußten Anschauungen und solchen, die uns nur durch Reflexion (im Ur- teil) jsum Bewußtsein kommen. Leider findet aber dieser letztere, über- aus wichtige Unterschied bei Hussebl, soweit wir sehen, keine Be- achtung ; und schon dieser eine Umstand, sowie auch seine früher^ erwähnte Lehre von der Evidenz aller wahren Erkenntnis, sprechen gegen diese Auslegung. Was aber diese letztere vollends unan- nehmbar macht, ist Hussbrls Beschränkung der Kritik auf bloße Deskription unter Ausschließung aller Theorie. Diese Beschrän- kung setzt, wie wir (§ 63) gezeigt haben, notwendig die Anschau- lichkeit (in dem von uns definierten Sinne) der philosophischen Er- kenntnis voraus. Diese Voraussetzung hat aber nicht nur die Ent- behrlichkeit eines theoretischen Verfahrens der Kritik zur Folge, sondern muß in ihrer Konsequenz jegliche Kritik der Vernunft über^ haupt illusorisch machen und auf einen uneingeschränkten Dogma- tismus zurückführen, da eine Erkenntnis, die uns unmittelbar be- * In dieser Weise ließe sich z. B. ungezwungen die Äußerung Hussekls interpretieren, da.ß, „wenn wir dem Denken das Anschauen gegenübersetzen, nnter dem Anschauen nicht das bloße sinnliche Anschauen verstanden werden^ könne. (S. 638.) •§ 23. 139] Zweiter Teil: Das Problem der Vemanftkritik. 551 Wüßt ist; nicht einer besonderen Wissenschaft zu ihrer Aafweisnng bedarf. Und endlich müßte sogar die Frage aufgeworfen werden, ob oder warum denn nicht, wenn alle unmittelbare Erkenntnis Anschauung sein soll, die Reflexion überhaupt entbehrlich sei. Kommt uns alle Erkenntnis unmittelbar zum Bewußtsein, so bedürfen wir keiner Reflexion mehr^ um uns irgend welcher Erkenntnisse bewußt zu werden. xnL Rickerts Transzendentalismas als Beispiel eines versteokten Psychologismus. 66. Wenn ein Forscher wie Freoe aus Abneigung gegen die psychologische Methode selbst wieder ein rein dogmatisches Ver- fahren einschlägt, so ist ein solches Vorgehen durchaus folgerich- tig. Das Verfahren aber, das gewöhnlich von den Antipsycholo- gisten eingeschlagen wird: die Möglichkeit psychologischer Kritik zu bestreiten und dann, statt alle Kritik überhaupt zu verwerfen, eine nie W-psychologische Kritik zu unternehmen,* — dieses Ver- fahren entbehrt durchaus aller logischen Konsequenz. Denn aus | unseren Darlegungen (Kapitel IX) geht hervor, daß es nicht eine Alternative zwischen psychologischer und nicht-psychologischer Kritik, sondern nur eine solche zwischen psychologischer Kritik] und Dogmatismus geben kann. Die notwendige Folge hiervon ist, daß alle Begründungsversuche einer nicht-psychologischen Kritik, wie sie den sogenannten Transzendentalismus kennzeichnen, genau ^ Dieses Verfahren findet bei Husserl nur scheinbar statt. Die „phänomeno- logische'' Methode ist, wie wir gesehen haben, seiner eigeneq Se^chireibang zu* folge, eine in onserem Sinne psychologische. 562 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [140 betrachtet stets nur durch versteckte Einfühning psychologischer Erkenntnismittel möglich sind, so daß der vorgebliche Antipsycho- logismus der TranszendentaJisten selbst nichts anderes als ein ver- kappter Psychologismns sein kann. Eine Tatsache, die durch die kritischen Ausführungen unseres ersten Teiles vollauf bestätigt wird. Der Naditeil, der mit der Verkennung der psychologischen Natur solcher „transzendentalen^ Argumentationen verbunden ist, trat in den dort besprochenen Beispielen deutlich zu Tage: Wo die Beobachtung nicht bewußt als Kriterium anerkannt wird, ihre Ergebnisse vielmehr mit spekulativen Einsichten vermengt werden, da wird naturgemäß eine methodische Anwendung dieses Kriteriums erschwert, wo nicht unmöglich gemacht. Man verliert die Mög- lichkeit, Fehler der Selbstbeobachtung zu erkennen und zu berich- tigen. Unter dem Vorwande, gar nicht psychologisch genieint zu sein, werden fehlerhafte Sätze eingeführt, die in der Tat nur insofern nicht als psychologisch gelten können, als sie mit den Tatsachen der Selbstbeobachtung nicht in Einklang zu bringen sind. Wir erinnern zum Beweise hierfür nur an die im VI. Kapitel besprochene Erkenntnistheorie Rickerts. Dieser verfährt so, daß er von einem ausgesprochenermaßen das individuelle Bewußtsein betreffenden und somit offenbar psychologischen — übrigens fal- schen — Satze ausgeht, daß er dann diesem Satze das Gepräge einer logischen Notwendigkeit zu geben sucht, um ihn schließlich mit Berufung auf diese Notwendigkeit auf das überindividuelle „Bewußtsein überhaupt" zu übertragen und auf solche Weise zu einer „logischen Voraussetzung** alles Wissens zu stempeln. Wir wollen, um hierüber jeden Zweifel zu zerstreuen, noch mit einigen Worten auf ßiCKERTs Lehre vom Willen als logischer Vorausset;sung aller Wahrheit eingehen. 141] Zweiter Teil: Das Problem der Vemanftkritik. 553 67. RiCKERT sagt: »Von dem Begriff der Wahrheit ist der Ge- danke, daß das wahr Genannte das ist, was . . . für das erkennende Subjekt Wert hat, begrifflich nicht loszulösen, und so schließt die Konstatierung einer jeden Tatsache in einem Urteil, das auf Wahr- heit Anspruch macht, bereits die Stellungnahme zum Wahrheits- wert und seine Anerkennung durch das erkennende Subjekt ein.^^ Das Richtige, was diesem Satze zu Grunde liegt, besteht in der Beobachtung, daß die Anerkennung des Wahrheitswertes des Ur- teils eine psychologische Bedingung für das wirkliche Zustande- kommen des Urteils ist. Aber diese psychologische Bedingung der Entstehung des Urteils verwechselt Rickeet mit einer logischen Bedingung der Gültigkeit des Urteils. Für ihn bildet der Begriff eines „wertenden Subjekts*' „die logische Voraussetzung jedes Für- wahrhaltens". „Die Anerkennung des Wahrheitswertes ist die logische Voraussetzung jeder Wissenschaft." Der Wille zur Wahr- heit „ist daher das letzte ,a priori* jeder Wissenschaft".* „Das Wort Sein hat nur als Urteilsprädikat einen Sinn, und insofern ist der Wille, der den Wahrheitswert überhaupt anerkennt, die logische Voraussetzung aller Existenzialurteile."' Nach Riceurt „zwingt uns eine rein theoretische Unter suchxmg des Erkennens, wie des logischen Denkens überhaupt, noch hinter die logische Notwendigkeit zurückzugehen und in dem ein Sollen anerkennenden Willen das zu sehen, worin die logische Notwendigkeit selbst erst ihren ,Grund* hat." „Erst in dem das Sollen seiner selbst wegen anerkennenden Willen" können wir nach Riceebt „das letzte Fundament des Erkennens sehen, für das dann keine Begründung mehr möglich ist".* ^ Die Grenzen der naturwissenschaftlichen BegriffshUdong, S. 665. • 8. 669ff. » S. 683. * 8. 69a 664 L. Nelson: Über das sogenannte firkenntnisproblem. [142 Die Trugschlüsse, die diesen Sätzen zu Grunde liegen, sind offensichtlicli. Indem Rickest die psychologischen Bealgriinde des Urteilens mit den logischen Gründen der Wahrheit des Urteils verwechselt, treibt er selbst den Fehler auf die Spitze, den er zu widerlegen vorgiebt: die Yermengnng psychologischer Gesichts- punkte mit logischen. Der Wille zur Wahrheit ist nicht mehr und nicht weniger eine „logische Voraussetzung jeder Wissen- schaft^ wie etwa das Essen und Trinken nnd alle übrigen leib- lichen und seelischen Verrichtungen, deren Ausbleiben die Unmög- lichkeit, Urteile zu fallen und Wissenschaft zu treiben, zur Folge haben würde, weil ohne sie der Mensch überhaupt nicht leben, ge- schweige denn sich wissenschaftlich betätigen könnte. Wer wird aber von der Möglichkeit Hunger und Durst zu stillen die Wahr- heit irgend welcher Urteile abhängig machen wollen. — Natürlich sträubt sich Riceert aufs lebhafteste gegen die Zumutung, seine Argumentationen hätten es in irgend einer Hinsicht mit psycho- logischen oder psychophysischen Fragen zu tun. „Der Wille, der das transzendente Sollen anerkennt^ und der selbst der Grund aller logischeu Notwendigkeit sein soll, „hat mit irgend welchem Wünschen oder individuellen Wollen nichts gemein".* „Es kann sich hier nicht etwa um die Aufstellung einer psychologischen Theorie handeln, da jede derartige Theorie bereits das voraussetzen muß, was durch sie erst begründet werden soll."* Gewiß: jede psychologische Theorie muß bereits die logische Notwendigkeit sowie die Möglichkeit des Erkennens überhaupt voraussetzen. Aber man muß schon sehr gutgläubig sein, um auf Rickerts Behauptung einzugehen, daß die „Erkenntnistheorie" oder „Wissenschaftslehre" » S. 683. « S. 672. Vgl. auch S. 666 und 685, sowie S. U: „Wir müssen vor AUem darauf hinweisen, daß Erkenntnistheorie in unserem Sinne nkht Psychologie ist** 143] Zweiter TeO: Das Problem der Vernonftkritik. 565 dieser Yoraussetzimg entraten kann. Sagt doch Rickert selbst: „Das einzige den Intellekt absolut zwingende Eriterinm, das wir bei dem Versuch einer logischen Deduktion der überempirischen wissenschaftlichen Voraussetzungen haben, ist die Aufzeigung des Widerspruchs, der in jeder Leugnung dieser Voraussetzungen steckt. **! Das Kriterium der Eickertschen Erkenntnistheorie soll also in der Unmöglichkeit des Widerspruchs liegen; d. h. doch wohl in der logischen Notwendigkeit, also in demjenigen, was durch diese Theorie erst begründet werden soll. Grerät also nach Rickkst der „Psychologismus" notwendig in einen Zirkel*, so tut dies erst recht der Fsychologismus Rickerts. Denn die Rickertsche Er- kenntnistheorie ist Psychologismus, wenn man recht hat, die Ver- wechslung der Realgründe der Entstehung eines Urteils mit den logischen Gründen seiner Wahrheit „Psychologismus" zu nennen. Ohne die psychologische Beobachtung der Abhängigkeit des Ur- teils vom Willen hätte Rickert nie dazu gelangen können, den Willen in seine Erkenntnistheorie einzuführen; wenngleich er natürlich hinterher, um den Schein des Psychologismus zu vermei- den, die psychologische Natur dieser Beobachtung leugnen mußte. Denn auch der an sich richtige Satz von der Abhängigkeit des Urteilens vom Willen läßt sich durchaus nicht auf das von Rickert angegebene Elriterium gründen, daß „in seiner Leugnung ein Wider- spruch steckt"^ Die Leugnung dieses Satzes ist ohne jeden Wider- spruch durchführbar; der Satz läßt sich schlechterdings nicht auf eine angebliche logische Notwendigkeit, sondern ausschließlich auf psychologische Beobachtung gründen. Was aber hier die psycho- logische Beobachtung zeigt, ist nicht eine Abhängigkeit des Er- Jcennens überhaupt vom Willen, sondern nur eine solche des Erkennens » S. 693. * S. 686. 566 ^- Nelson: Über das sogenannte £rkenntnisproblem. [144 durch Urteile; und schon aus diesem Grunde ist der Satz von dem Willen als „letztem Fundament des Erkennens^ falsch* RicKEBTS Begründung dieses Satzes enthält also eine drei- fache Verwechslung : 1) begeht er die psychologische Verwechslung der Abhängigkeit des Urteils vom Willen mit der angeblichen Abhängigkeit alles ErJcennens vom Willen; 2) verwechselt er die faktisch-psychologische Natur des Satzes von der Abhängigkeit des Urteils vom Willen mit einer logischen Notwendigkeit; und 3) verwechselt er die Ursache der Entstehung des UrteUs mit dem Grunde seiner Gültigkeit. XIV. Lipps' „Ghnindwissenschaft". Der Begriff des Denkgesetzes. 68. Schließlich dürfen wir die neuerdings von Lipps angestellten Betrachtungen über die uns beschäftigende Frage nicht übergehen. In seiner Schrift: „Lihalt und Gegenstand, Psychologie und Logik' stellt sich Lipps die Aufgabe, den Begriff der Logik zu bestimmen und ihr Verhältnis zur Psychologie klarzulegen. Das Wort ,,Logik^ wird dabei in einem sehr weiten Sinne gebraucht und, wie es scheint, als gleichbedeutend mit dem Ausdruck „Metaphysik". „Logik" soll die „Wissenschaft vom Denken^ sein \ trotzdem aber nicht zur empirischen Psychologie gehören'. Logik soll es mit der „Frage nach den Erkenntnisquellen" zu tun haben, sie soll erkennen, „wie Erkenntnis entsteht und was ihr Wesen ist".' Wie können wir aber das Denken und Erkennen anders erkennen als durch innere Erfahrung? „Logik'^, sagt Lipps, ist „ Wissen- ^ Inhalt und Gegenstand, Psychologie und Logik, S. 556. » 8. 662. » 8. 667. 145] Zweiter Tefl: Das Problem der Yemanftkritik. 557 Schaft vom Apriorischen", sie „weist die apriorische Gesetzmäßig- keit anf^.^ Diese Erklärung ist zweideutig. Was soll hier der Gregenstand der Logik sein? Die a priori erkennbaren Gesetze? Oder die apriorische Erkenntnis der Gresetze? Man muß wohl das letztere vermuten, wenn man liest: »Logik ist die Wissen- schaft, die aus allem Denken und Erkennen das Apriorische herauslöst.*** Wenn aber die Wissenschaft vom apriorischen Er- kennen die Logik sein soU, welcher Wissenschaft gehört dann das apriorische Erkennen selbst an? Ist andererseits die Unter- scheidung apriorischen und empirischen Erkennens nicht eine psy- chologiscJie? Greht sie auf den Gegenstand der Erkenntnis oder nicht vielmehr auf den Ursprung oder die ErkenntnisgueJte? Wie anders also soll die Herauslösung des Apriorischen aus dem Er- kennen vor sich gehen als durch psychologische Untersuchung des tatsächlich in der inneren Erfahrung vorzufindenden Erkennens? Oder folgert Lipps aus der Apriorität der Erkenntnis, die nach seiner Definition den Gegenstand der Logik bildet, die Apriorität der Erkenntnis, die ihren Inhalt bildet? Aber Lipps hat wiederum mit dem „Denken** und „Erkennen** gar nicht das im Auge, was nach dem gewöhnlichen Sprach- gebrauch unter diesen Ausdrücken zu verstehen ist, sondern viel- mehr das Denken und Erkennen des „überindividuellen Ich**.' Nun wohl, wird man sagen, dann versteht es sich, daß, da wir durch innere Erfahrung stets nur unser individtielles Ich erkennen, die Logik, als Wissenschaft vom ü&mndividuellen Ich, nicht zur empirischen Psychologie gehören kann. Doch fast scheint es mit- unter, als solle der Ausdruck, „überindividuelles Ich** bei Lipps nur den Wert einer anderen Bezeichnung für das ^^Apriorische** * S. 667. • S. 667. » S. 567. IbkaBdliBfftB dtr M«*fekM Schalt. H. B4» < 36 558 ^- Nelson: Über das sogenannte Srkenntnisproblem. tl4ß habeiiy so daß der Gegensatz des Empirischen and Apriorischen identisch wäre mit dem des Individuellen und Überindividaellen. Den Satz, daß Logik „ans allem Denken und Erkennen das Apriorische herauslöst", setzt Lipps fort mit den Worten: „und damit aus dem denkenden individuellen Ich das äberindividuell und überzeitlich denkende Ich'. Und nachdem Lipps erklärt hat, Logik stelle die apriorischen Quellen und die apriorische Gesetz- mäßigkeit der Erkenntnis auf, fährt er fort: „Die Logik, so können wir dies auch ausdrücken, zeigt den von der Zufälligkeit des Individuums unabhängigen denkenden Geist oder sie ist die Darstellung des reinen Verstandes/ Hiernach scheinen in der Tat die Ausdrücke „a priori" und „überindividuell" Synonyma zu sein, ebenso wie die entsprechenden „empirisch" und „individuell". Verhält es sich aber so, dann giebt es ja für das, was „über- individuell" ist, gar kein anderes Eriterium als die Apriorität; und sofern diese ein psychologischer Begriff ist, wird auch die Wissenschaft vom Überindividuellen eine psychologische sein müssen. Lipps findet es anders: „Die Wissenschaft von dem, was alle Erkenntnis erst zur Er- kenntnis macht, dürfen wir die reine Wissenschaft nennen. . . . Diese ,reine* Wissenschaft ist, als solche, zugleich die erste Wissenschaft, die fjtQcatri q>do6oq>uc^. Dann sind die Logik und weiterhin die reine normative Ästhetik und Ethik Disziplinen dieser ,reinen' oder ,ersten' Wissenschaft. Ihnen stehen gegenüber die empirischen Wissenschaften."^ Hier hat Lipps offenbar Folgendes verkannt. Logik soll aus allem Erkennen das Apriorische „herauslösen". Die „logische" Erkenntnis, die das Apriorische aus der Erkenntnis herauslite^, ^ S. 558. 147] Zweiter Tefl: Das Problem der Temnnftkritik. 559 darf hier nicht verwechselt werden mit der apriorischen Erkenntnis, die dnrch die „logische^ Erkenntnis herausgelöst wird. Die aprio- rische Erkenntnis bildet nach Lipps' Definition den Gegenstand der Logik. Offenbar hat er diese apriorische Erkenntnis im Auge, wenn er von dem spricht, was alle Erkenntnis erst zor Erkenntnis macht. Und offenbar vermengt er dieses, was alle Erkenntnis erst zur Erkenntnis macht, mit der Erkenntnis von dem, was alle Erkennt- nis erst zur Erkenntnis macht, d. h. er verwechselt das, was er als den Gregenstand der Logik definiert hat, mit dem Inhcdt dieser Wissenschaft, wenn er die Wissenschaft „von" dem, was alle Er- kenntnis erst zur Erkenntnis macht, als die „reine^ und „erste^ Wissenschaft bezeichnet. Er halt die Wissenschaft, die die apri- orischen Grründe der Erfahrungswissenschaften zum Gegenstande hat, selbst für den apriorischen Grund dieser Wissenschaften. Diese Verwechslung zeigt sich schon darin, daß er die fragliche Wissenschaft einerseits als „Logik^ und weiterhin auch als „Meta- physik" bezeichnet, während er ihr an anderer Stelle geradezu den Namen „Kritik der Vernunft** giebt.* „Metaphysik" soll die fragliche Wissenschaft heißen, weil sich ihr Begriff mit dem Aristotelischen der XQantj fpiXoöotpCa decke; weil sie „die Wissen- schaft vor allen anderen Wissenschaften", weil sie die j^Grund- Wissenschaft' sei ' In diesem letzten Ausdrucke verrät sich wieder aufs deutlichste die fehlerhafte Identifizierung von Grrund und Begründung. Wird die kritische Begründung der Erfahrungs- wissenschaften, d. h. die Aufweisung ihrer apriorischen Grründe, mit diesen Gründen selbst verwechselt, so muß die Kritik als eine apriorische Wissenschaft erscheinen und kann daher natürlich nicht der Psychologie zugerechnet werden. Diese Konsequenz 1 8. 669. < 8. 6681 36* 568 ^- Nebon: Über das sogenannte Srkenntnisproblem. M4g habeiiy so daß der Gegensatz des Empirischen and Apriorischen identisch wäre mit dem des Individuellen und Überindividnellen. Den Satz, daß Logik „aus allem Denken und Erkennen das Apriorische herauslöst", setzt Lipps fort mit den Worten: „und damit aus dem denkenden individuellen Ich das überindividuell und überzeitlich denkende Ich**. Und nachdem Lipps erklärt hat, Logik stelle die apriorischen Quellen und die apriorische Gesetz- mäßigkeit der Erkenntnis auf, fährt er fort: „Die Logik, so können wir dies auch ausdrücken, zeigt den von der Zufälligkeit des Individuums unabhängigen denkenden Geist oder sie ist die Darstellung des reinen Verstandes/ Hiernach scheinen in der Tat die Ausdrücke „a priori" und „überindividuell" Synonyma zu sein, ebenso wie die entsprechenden „empirisch" und „individuell". Verhält es sich aber so, dann giebt es ja für das, was „über- individuell" ist, gar kein anderes Kriterium als die Apriorität; und sofern diese ein psychologischer Begriff ist, wird auch die Wissenschaft vom Überindividuellen eine psychologische sein müssen. Lipps findet es anders: „Die Wissenschaft von dem, was alle Erkenntnis erst zur Er- kenntnis macht, dürfen wir die reine Wissenschaft nennen. . . . Diese ,reine' Wissenschaft ist, als solche, zugleich die erste Wissenschaft, die ^xgcatri q>iXo6oipia^. Dann sind die Logik und weiterhin die reine normative Ästhetik und Ethik Disziplinen dieser ,reinen' oder ,ersten' Wissenschaft. Ihnen stehen gegenüber die empirischen Wissenschaften."^ Hier hat Lipps offenbar Folgendes verkannt. Logik soll aus allem Erkennen das Apriorische „herauslösen". Die „logische" Erkenntnis^ die das Apriorische aus der Erkenntnis herauslcte^, ^ S. 558. 147] Zweiter TeÜ: Das Problem der Vemanftkritik. 559 darf hier nicht verwechselt werden mit der apriorischen Erkenntnis, die durch die „logische^ Erkenntnis herausgelöst wird. Die aprio- rische Erkenntnis bildet nach Lipps' Definition den Gegenstand der Logik. Offenbar hat er diese apriorische Erkenntnis im Auge, wenn er von dem spricht, was alle Erkenntnis erst zur Erkenntnis macht. Und offenbar vermengt er dieses, was alle Erkenntnis erst zur Erkenntnis macht, mit der Erkenntnis von dem, was alle Erkennt- nis erst zur Erkenntnis macht, d. h. er verwechselt das, was er als den Gegenstand der Logik definiert hat, mit dem Inhalt dieser Wissenschaft, wenn er die Wissenschaft „von*' dem, was alle Er- kenntnis erst zur Erkenntnis macht, als die „reine" und „erste" Wissenschaft bezeichnet Er hält die Wissenschaft, die die apri- orischen Gründe der Erfahrungswissenschaften zum Gegenstande hat, selbst für den apriorischen Gnmd dieser Wissenschaften. Diese Verwechslung zeigt sich schon darin, daß er die fragliche Wissenschaft einerseits als „Logik" und weiterhin auch als „Meta- physik" bezeichnet, während er ihr an anderer Stelle geradezu den Namen „Kritik der Vernunft" giebt.^ „Metaphysik" soll die fragliche Wissenschaft heißen, weil sich ihr Begriff mit dem Aristotelischen der tcqAxi^ fpiloöofpia decke; weil sie „die Wissen- schaft vor allen anderen Wissenschaften", weil sie die j,Grund- Wissenschaft^ sei. ' Li diesem letzten Ausdrucke verrät sich wieder aufs deutlichste die fehlerhafte Identifizierung von Grund und Begründung. Wird die kritische Begründung der Erfahrungs- wissenschaften, d. h. die Aufweisung ihrer apriorischen Gründe, mit diesen Gründen selbst verwechselt, so muß die Kritik als eine apriorische Wissenschaft erscheinen und kann daher natürlich nicht der Psychologie zugerechnet werden. Diese Konsequenz ' 8. 669. > 8. 6681 36* 660 I«* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [148 zieht Lipps, indem er sagt: ;,Wie die Grondlage aller Wissen- schaften, so ist diese Wissenschaft insbesondere auch die G-rond- lage der empirischen Psychologie."^ "Wie ist es dann aber mög- lich, daß die fragliche Wissenschaft, „ausgehend vom individuellen Bewußtsein" „zum reinen Bewußtsein führt" ?^ Wenn sie vom individuellen Bewußtsein ausgeht, so geht sie von psychologischen Feststellungen aus. Was führt sie dann aber über das psycho- logische Ausgangsgebiet hinaus'i Lipps operiert häufig bei seinen „psychologischen Untersuchungen" mit . „metaphysischen Folge- rungen"'. Wie ist es aber möglich, aus psychologischen Sätzen metaphysische zu folgern? Sollte dies geschehen können, so würde ja umgekehrt die Psychologie zur „Grundwissenschaft" der Metaphysik gemacht, und es würde nicht die Metaphysik die Grundwissenschaft der Psychologie sein können. 69. In der Tat finden wir diese umgekehrte — unzweifelhaft psychologistische — Auffassung in der jüngsten methodologischen Publikation von Lipps wieder in den Vordergrund gerückt. Euer wird die „normative Ästhetik", die nach dem vorhin Zitierten eine Disziplin der Metaphysik sein sollte, ausdrücklich als eine Disziplin der Psychologie in Anspruch genommen. Das haupt- sächliche Argument hierfür entnimmt Lipps seiner teleologischen Erkenntnistheorie.* Wie nämlich die Wahrheit eines Urteils darauf beruhen soll, daß das Urteil von uns gefordert sei, so soll die Schönheit eines Gegenstandes darauf beruhen, daß von uns ' S. 669. ' Man beachte auch den Satz: ,,Und das indimdtMt Bewustsein ist es, in dem das reint gefunden wird." (S. 669.) ' So z. B. Psychologische Untersuchungen, Bd. I, Heft 1, S. 125. * Vgl. das yr. Kapitel des ersten Teils dieser Schrift. 149] Zweiter Teil: Das Problem der Yemnnftkritik. 561 gefordert sei, den Q-egenstand auf gewisse Weise zu werten.^ Ist also Ästhetik „die Wissenschaft vom Schonen" *, so hat sie die Frage zu beantworten, worin das ästhetische Werten bestehe. Da aber das Werten nur „im Bewußtsein*^ vorkommt, also nur auf Grund psychologischer Betrachtung erkannt werden kann, so folgt, daß die Ästhetik zur Psychologie gehört. Diese Argumentation hat den Fehler, daß sie zu viel beweist. Denn auf dieselbe Weise ließe sich beweisen, daß jede Wissen- schaft zur Psychologie gehört. Die Berechnung einer Kometen- bahn beispielsweise ist nach Lipps „wahr", wenn sie von uns gefordert ist. Da aber das Rechnen nur im Bewußtsein vorkommt, so würde folgen, daß das Berechnen von Kometenbahnen eine Aufgabe der Psychologie ist. Der Ursprung des Fehlers läßt sich leicht angeben: Setzen wir mit Lipps voraus, die Schönheit eines Gegenstandes bestehe in der Forderung, von uns auf gewisse Weise gewertet zu werden, so kommt zwar das Werten nur im Bewußtsein vor, ist also „ein psychisches Vorkommnis und als solches ganz gewiß Gegenstand der Psychologie"', nicht aber gilt dies von der Forderung^ zu werten, von dem also, was (nach Lipps) die Schönheit, und mithin den Gegenstand der Ästhetik, ausmacht. Lipps selbst sagt: „An sich gewiß sind diese Forderungen nichts als eben Forderungen."* Aber indem diese Forderungen * „Psychologie und Ästhetik", im Archiv für die gesamte Psychologie, Bd. IX, 8. 96. ' S. 99. — Wir lassen hier die Frage dahingestellt, ob eine solche Wissen- schaft überhaupt möglich ist. ' S. 97. * S. 97. Man beachte aof derselben Seite den folgenden Satz : „Das Schöne ist dasjenige, was fordert, in bestimmter Weise ästhetisch gewertet za werden. Und daß es dies fordere, dies sagt nicht, daß die ästhetische Wertung geschehe, daß diese psychologische Tatsache zustande komme." 562 ^' Nelson: Über das «ogenannte Erkeimiaisproblem. |160 ,erlebt" werden, sollen sie aufhören, „bloße Forderungen zu sein", sollen sie zu „Bestimmungsgründen für das tatsächliche ästhetische Werten" werden, wenn auch „nicht zu den einzigen Bestimmungs- gründen".^ Wir mögen dies — unter Vorbehalt — zugeben, mögen also unmerhin mit Lipps sagen : „Die Psychologie hat auch mit den Gegenständen zu tun, freilich nur sofern sie eben das individuelle Bewußtsein mitbestimmen, oder von dieser Seite her letracktä*' *, — so ist doch diese „Betrachtung" des schonen Gregen- standes eine andere als die der Ästhetik zur Aufgabe gemachte. „Die ästhetische Frage lautet ja : Was macht den schonen Gregen- stand schon?"' Was aber den G-egenstand schön macht, ist nach Lipps die Forderung y ihn auf gewisse Weise zu werten; eine Forderung, die nach Lipps' ausdrücklicher Erklärung von dem wirklichen Stattfinden der Wertung unabhängig besteht und an und für sich das individuelle Bewußtsein nicht zu bestimmen braucht. Den Gegenstand betrachten, sofern er das individuelle Bewußtsein bestimmt, ist also etwas anderes, als den Gegenstand betrachten, sofern er schön ist. Und nur diese letzte Betrachtungs- weise sollte die ästhetische, nur jene sollte die psychologische sein. Die psychologistischen Konsequenzen des dargelegten Fehlers machen sich bei Lipps selbst unverkennbar geltend. Lidern der Inhalt des ästhetischen Wertens mit seinem Gegenstande ver- wechselt wird, wird Lipps folgerichtig zu der Behauptung gefuhrt, daß das ästhetische Objekt erst durch die ästhetische Wertung geschaffen werde, also gar nicht außerhalb des menschlichen Geistes bestehe.* Es ist hier nicht der Ort, das Recht oder Unrecht des ästhetischen Subjektivismus zu entscheiden, aber wir müssen aus der vorstehenden Erörterung den Schluß ziehen, daß die ihm von > S. 97. « S. 99. • S. 99, * 8. 101 £ 151] Zweiter Teil: Das Problem der Vemonfikritik. ^3 Lipps gegebene BegrBndtmg fehlerhaffc ist.^ Begeht man aber ein- mal die dargelegte psychologistische Verwechslnng von Inhalt and Gegenstand, so ist die Konsequenz eines aneingeschränkten psycho- logischen Sabjektiyismas allerdings anabwendbar.' > Lipps versncht übrigens noch eine andere Begründang, die indessen ihr Ziel ebensowenig erreicht. Er argumentiert hier folgendermaßen: „Was ist das ästhetische Objekt? Ist es der von mir onterschiedene Gegen- stand? Ein solcher ist das mir Gegebene .... Wenn eine Melodie schön ist, ist diese Melodie das von mir Gehörte? Wenn eine Dichtung, ein plastisches Bildwerk schön ist, ist diese Dichtung, dies plastische Bildwerk das von mir sinnlich Wahrgenommene? Darauf lautet die Antwort: Gegeben sind mir, wenn ich eine Melodie höre, die Töne und ihre zeitlichen Intervalle. Aber die Melodie ist weder die Töne, noch die zeitlichen Intervalle, sondern sie ist das Ganze, das ich aas dem mir sinnlich gegebenen Material geistig schaffe; zu dem ich die Töne zusammenfasse and verwebe. Ebenso entsteht das dichterische oder plastische Kunstwerk in mir durch ein mannigfaches geistiges Tun, in welchem ich das sinnlich gegebene Material /ormef^ .... Dieser so geschaffene Gegenstand erst ist schön. Nicht einen mir gegebenen, sondern einen von mir geschaffenen Gegenstand .... meine ich also, wenn ich von einem ästhetischen Objekt rede.^ (S. 101.) Da Lipps hier unter „gegeben'^ „sinnlich-wahrgenommen** versteht, so besagt die Behauptung, der schöne Gegenstand sei mir nicht gegeben, lediglich: er sei nicht sinnlich wahrgenommen. Hieraus kann man nicht schließen, daß der schöne Gegenstand nicht außer mir besteht; es sei denn, daß man die Voraussetzung macht, daß das ausschließliche Kriterium der Objektivität in der sinnlichen Wahr- nehmung liege. Diese Voraussetzung wird in der Lippsschen Argumentation still- schweigend eingeführt, indem dem Terminus „gegeben^ anstelle der erst festge- setzten Bedeutung die der objektiven Existenz substituiert wird. Nur durch diese unerlaubte Substitution erhält die Entgegensetzung „nicht gegeben, sondern ge- schaffen** einen Sinn. — Der tiefere Grund dieses Fehlers liegt in einem psycho- logischen Irrtum, der uns später (§ 75) noch zu beschäftigen haben wird. ' Ln»ps bleibt daher auf halbem Wege stehen, wenn er, um dem Widersinn dieser Konsequenz zu entgehen, gewisse realistische Einschränkungen seines Idealismus festzuhalten sucht Er will nämlich daran festhalten, daß ein Kunst- werk auch dann weiter besteht, wenn kein Mensch in der Lage ist, es ästhetisch zu werten, und dies wird dadurch begründet, daß zur Möglichkeit eines Kunst- werks zweierlei gehöre: erstens das sinnlich Gegebene, und zweitens der mensch- liche Geist Das Zusammenwirken beider lasse das Kunstwerk aktuell entstehen. 562 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [160 ,erlebt" werden, sollen sie aufhören, „bloße Forderungen zu sein", sollen sie zu „Bestimmungsgriinden für das tatsächliche ästhetische Werten" werden, wenn auch „nicht zu den einzigen Bestimmungs- gründen".^ Wir mögen dies — unter Vorbehalt — zugeben, mögen also immerhin mit Lipps sagen : „Die Psychologie hat auch mit den Gegenständen zu tun, freilich nur sofein sie eben das individuelle Bewußtsein mitbestimmen, oder von dieser Seite her hetrachtd^*y — so ist doch diese „Betrachtung" des schonen Gregen- standes eine andere als die der Ästhetik zur Aufgabe gemachte. „Die ästhetische Frage lautet ja : Was macht den schonen Gregen- stand schon?"' Was aber den G-egenstand schon macht, ist nach Lipps die Forderung^ ihn auf gewisse Weise zu werten; eine Forderung, die nach Lipps' ausdrücklicher Erklärung von dem wirklichen Stattfinden der Wertung unabhängig besteht und an und für sich das individuelle Bewußtsein nicht zu bestimmen braucht. Den Gegenstand betrachten, sofern er das individuelle Bewußtsein bestimmt, ist also etwas anderes, als den Gegenstand betrachten, sofern er schön ist. Und nur diese letzte Betrachtungs- weise sollte die ästhetische, nur jene sollte die psychologische sein. Die psychologistischen Konsequenzen des dargelegten Fehlers machen sich bei Lipps selbst unverkennbar geltend. Lidem der Lihalt des ästhetischen Wertens mit seinem Gegenstande ver- wechselt wird, wird Lipps folgerichtig zu der Behauptung gefuhrt, daß das ästhetische Objekt erst durch die ästhetische Wertung geschaffen werde, also gar nicht außerhalb des menschlichen Geistes bestehe.* Es ist hier nicht der Ort, das Recht oder Unrecht des ästhetischen Subjektivismus zu entscheiden, aber wir müssen aus der vorstehenden Erörterung den Schluß ziehen, daß die ihm von > S. 97. • S. 99. • S. 99. * 8. 101 £ 151] Zweiter Teil: Das Problem der Vemonftkritik. ^3' LiPFS gegebene Begr&ndtmg fehlerhaft ist.^ Begeht man aber ein- mal die dargelegte psychologistische Verwechslnng von Inhalt und Gregenstand, so ist die Konsequenz eines uneingeschränkten psycho- logischen Subjektivismus allerdings unabwendbar.' > Lipps versncht übrigens noch eine andere Begründang, die indessen ihr Ziel ebensowenig erreicht. Er argumentiert hier folgendermaßen: „Was ist das ästhetische Objekt? Ist es der von mir unterschiedene Gegen- stand? Ein solcher ist das mir Gegebene .... Wenn eine Melodie schön ist, ist diese Melodie das von mir Gehörte? Wenn eine Dichtung, ein plastisches Bildwerk schön ist, ist diese Dichtung, dies plastische Bildwerk das yon mir sinnlich Wahrgenommene? Darauf lautet die Antwort: Gegeben sind mir, wenn ich eine Melodie höre, die Töne und ihre zeitlichen Interyalle. Aber die Melodie ist weder die Töne, noch die zeitlichen Intervalle, sondern sie ist das Ganze, das ich aus dem mir sinnlich gegebenen Material geistig schaffe; zu dem ich die Töne zusammenfasse und verwebe. Ebenso entsteht das dichterische oder plastische Kunstwerk in mir durch ein mannigfaches geistiges Tun, in welchem ich das sinnlich gegebene Material /omte' .... Dieser so geschaffene Gegenstand erst ist schön. Nicht einen mir gegebenen, sondern einen von mir geschaffenen Gegenstand .... meine ich also, wenn ich von einem ästhetischen Objekt rede.^ (S. 101.) Da Lipps hier unter „gegeben'^ „sinnlich-wahrgenommen'^ versteht, so besagt die Behauptung, der schöne Gegenstand sei mir nicht gegeben, lediglich : er sei nicht sinnlich wahrgenommen. Hieraus kann man nicht schließen, daß der schöne Gegenstand nicht außer mir besteht; es sei denn, daß man die Voraussetzung macht, daß das ausschließliche Kriterium der Objektivität in der sinnlichen Wahr- nehmung liege. Diese Voraussetzung wird in der Lippsschen Argumentation stiU- schweigend eingeführt, indem dem Terminus „gegeben^ anstelle der erst festge- setzten Bedeutung die der objektiven Existenz substituiert wird. Nur durch diese unerlaubte Substitution erhält die Entgegensetzung „nicht gegeben, sondern ge- schaffen** einen Sinn. — Der tiefere Grund dieses Fehlers liegt in einem psycho- logischen Irrtum, der uns später (§ 75) noch zu beschäftigen haben wird. ' Lipps bleibt daher auf halbem Wege stehen, wenn er, um dem Widersinn dieser Konsequenz zu entgehen, gewisse realistische Einschränkungen seines Idealismus festzuhalten sucht Er will nämlich daran festhalten, daß ein Kunst- werk auch dann weiter besteht, wenn kein Mensch in der Lage ist, es ästhetisch zu werten, und dies wird dadurch begründet, daß zur Möglichkeit eines Kunst- werks zweierlei gehöre: erstens das sinnlich Gegebene, und zweitens der mensch- liche Geist Das Zusammenwirken beider lasse das Kunstwerk aktuell entstehen. 564 L- Nelson: über das sogenannte Erkenntnisproblem. [i&2 70. Lipps will die Tragweite der angeführten Argumentationen nicht auf die Ästhetik beschränken. Diese dient ihm vielmehr nur als Beispiel ; das behauptete Verhältnis, in dem sie zur Psychologie stehen soU, will er in gleicher "Weise für die Logik und für die Ethik gelten lassen. Betrachten wir daher dies Verhältnis noch einmal bei der Logik, von der Lipps hier ausdrücklich erklärt, daß er sie nicht im formalen Sinne verstanden wissen will.* Wir lesen : Die „Existenz des Kunstwerks^ soll darin bestehen, „daß etwas gegeben ist, das fordert zum Kunstwerk gestaltet zn werden und daß der menschliche Geist da ist, der fordert, daß aus diesem Gegebenen dies Kunstwerk gestaltet werde. ** (S. 103.) — Die Inkonsequenz dieser Argumentation springt in die Augen. Die Existenz einer Melodie besteht in der Forderung einer gewissen Folge von Tönen^ vom menschlichen Geiste auf gewisse Weise gewertet zu werden. Aber wie steht es mit dem „Gegebensein'' dieser Töne? Und wie mit dem „Dasein** des „mensch- lichen Geistes*^? Besteht die Existenz der Melodie nur in einer Forderung, be- stehen dann die Töne und der menschliche Geist auf andere Weise als vermöge analoger Forderungen? Oder welchen Vorzug haben die Töne und der mensch- liche Geist in dieser Hinsicht vor der Melodie? Lipps selbst scheint einen solchen Vorzug keineswegs behaupten zu wollen, wenn er sagt: das Urteil „Die Rose ist rot, auch wenn ich nicht an sie denke** gebe lediglich „zu verstehen, die Rose fordere, als rot gedacht zu werden**. „Die Tatsächlichkeit des Rotseins einer Rose . . . besteht ... in einer Forderung.** (S. 102.) Was bleibt aber von der „Rose**, wenn ich von ihrem Rotsein absehe, — was ist also dasjenige, was „fordert, als rot gedacht zu werden**? Etwa die Gestalt, Masse oder Größe des Gegenstandes? Aber deren Tatsächlichkeit kann ja nach Lipps auch nichts anderes bedeuten, als daß die Forderung besteht, sie zu denken. Und nicht anders steht es mit der Tatsächlichkeit der Töne, und nicht anders mit der des mensch- lichen Geistes. Entweder also man nimmt Gegenstände an, deren Tatsächlichkeit unabhängig von dem Gefordertsein gewisser Urteile oder Wertungen besteht : dann hat Lipps keinen Grund angegeben, warum nicht auch ästhetische Gegen- stände von dieser Art sein können. Oder aber Lipps gründet seinen ästhetischen Subjektivismus auf die allgemeine erkenntnistheoretische Behauptung, Gegenstände existierten nur vermöge der Erfüllung gewisser Forderungen, so fuhrt dies auf einen uneingeschränkten Subjektivismus, der keinen Raum läßt für irgend ein Gegebenes, das im Unterschiede von ästhetischen Gegenständen objektiv existieren könnte. (Daß diese erkenntnistheoretische Lehre auf Widersprüche fuhrt, ist im VI. Kapitel gezeigt worden.) » S. 108. X53] Zweite Teil: Das Problem der Ternanftkritik. Sgg' „Logik ist die Lelire von den Gresetzen des Denkens, d. h. des TJrteilens. Aber wir wissen von dem, was das Wort Urteilen be- sagt, nur ans uns, d. h. aus unserem individuellen Bewoßtsein. Die Logik ist demnach nichts ohne die Feststellung, was denn das einzig im individuellen Bewußtsein auffindbare Urteilen sei. Und diese Feststellung ist zweifellos eine Aufgabe der Psychologie.* Was sollen wir uns unter diesen „Gesetzen des Denkens" vor- stellen, die den Gegenstand der Logik bilden? Etwa Gesetze, nach denen unser Denken abläuft, so wie die Bewegungen der Planeten nach den Gesetzen der Himmelsmechanik? Anscheinend meint es Lipps nicht so; denn er hebt selbst hervor, daß die logischen Gesetze „JVbrwen" seien, „wie wir urteilen sollen^^ Freilich macht Lifps diese Charakteristik der logischen Gesetze (und allgemeiner der „Gesetze der reinen Vernunft"* überhaupt, also auch der ethischen und ästhetischen) als „Normen" dadurch sofort wieder illusorisch, daß. er die Behauptung hinzufügt, auch die Naturgesetze der Physik und Psychologie seien Normen. Er gründet diese Behauptung auf den Satz: „Solche Naturgesetze sagen nicht, was in der physischen Welt geschieht oder zu ge- schehen pflegt. Kein Korper ist je absolut so gefallen, wie es das Fallgesetz vorschreibt." ' Diesem Satze liegt eine heute sehr all- gemein verbreitete Verwechslung zu Grunde. Ein Naturgesetz sagt in der Tat nicht aus, was irgend wo oder irgend wann tat- sächlich geschieht. Das FaUgesetz bliebe auch dann gültig, wenn nie und nirgend in der Welt das Fallen eines Körpers stattfände. Trotzdem aber gilt das FaJlgesetz für jeden wirklich vorkommen- den Fall, und zwar mit absoluter Genauigkeit. Jedes Naturgesetz ist ein hypothetischer Satz, der aussagt, daß unter bestimmten » S. 108. « S. 110. » S. 113. g66 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [154 Bedingungen bestimmte Folgen eintreten. Die Geltmig des Ge- setzes ist also von dem Eintreten oder Nicht-Eintreten dieser Folgen anabhängig; denn es behauptet nur die Eonsequenz des Nachsatzes, der die Folgen angiebt, (tus dem Vordersätze, der die Bedingungen angiebt. So sagt das Fallgesetz aus, daß der von einem Körper in einem konstanten Eraftfelde zurückgelegte Weg dem Quadrat der Zeit proportional ist; oder, wenn man sich so ausdrucken will, es „schreibt" dies „vor". Und von dieser „Vor- schrift" kann, wenn sie überhaupt besteht, kein Körper jemals im mindesten abweichen. — Ob jemals der von einem Körper zurück- gelegte Weg dem Quadrat der Zeit proportional ist, das ist eine völlig andere Frage; denn dies hangt davon ab, ob die Bedingung (die Konstanz des Kraftfeldes) erffiUt ist, und hierüber sagt das Fallgesetz gar nichts aus. Indem Lipps auf solche Weise den Unterschied zwischen Natur- gesetzen und Normen aufhebt, kommt er schließlich wieder zu der Folgerung, daß die logischen Gesetze als Normen des Denkens (und ebenso die ethischen und ästhetischen Normen) „psychische Naturgesetze" seien.^ Nun kann man allerdings mit einem gewissen Recht sagen, daß ein Gesetz wie das des Widerspruchs oder auch das Kausalgesetz ein Naturgesetz des Denkens sei; in dem Sinne nämlich, in dem alles in der Natur — also auch das zur psychischen Natur gehörige Denken — diesen Gesetzen unterworfen isi Keinem Gegenstande kommen widersprechende Merkmale zu: also auch keinem Gedanken. Jede Veränderung hat eine Ursache : also auch jede Veränderung in unserem Denken. Hiervon ist aber eine andere Bedeutung dieses Ausdrucks genau zu unterscheiden; die- jenige nämlich, in der man darunter die Behauptung versteht : wir * & 113. 166] Zweiter Teil: Das Problem der Yemanftkritik. 567 können keinen Gregenstand denken, dem widersprecbende Merkmale zukommen; wir können keine Veränderong denken, die keine Ur- sache hat. In diesem Sinne sind die logischen G-esetze gewiß nicht Naturgesetze des Denkens. Denn wären sie es, so wäre ein Ver- stoß gegen sie unmöglich, wie er doch in jedem Falle vorkommt, wo ein Mensch Widersprechendes behauptet oder wo jemand an ein Wunder glaubt. 71. Sind also die logischen G-esetze Nonnen des Denkens? Wir haben bereits früher^ gezeigt, daß die Geltung einer Wahr- heit sich nicht auf eine Forderung, wie wir urteilen sollen, redu- zieren läßt. Dies gilt ohne weiteres auch von der Geltung der logischen Gesetze. Diese sind also gewiß nicht Normen, wie wir urteilen sollen. — Natürlich bestreiten wir damit nicht, daß sich auf die logischen G-esetze solche Normen gründen lassen, nämlich fiir denjenigen, der richtig denken tvilL Aber eine solche Norm ist nicht das logische Gesetz selbst, sondern die Vorschrift, nichts zu denken, was dem logischen Gesetze nicht gemäß ist. Und, wie wir bereits betonten, entsprechen Normen in diesem Sinne nicht etwa vorzugsweise den logischen G-esetzen, sondern in völlig gleicher Weise allen G-esetzen fiberhaupt. Auf jedes mathematische, physi- kalische, chemische oder sonstige G-esetz läßt sich eine entsprechende Vorschrift für das Denken gründen. Und nicht nur von allen Ge- setzen gilt dies, sondern ganz allgemein von jeglicher Wahrheit als solcher, also auch von den To/^ocAen- Wahrheiten. Die Tatsache, daß der Westfälische Friede im Jahre 1648 geschlossen worden ist, darf von keinem Denken, das auf Wahrheit Anspruch erheben will, negiert werden : hierin haben wir eine Norm, die der anderen völlig entspricht, daß ein Denken, das auf Wahrheit Ansprach 1 Im YI. Kapitel S68 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [1&6. erheben will, einem Gegenstande nicht widersprechende Merkmale zuschreiben darf. In dem übertragenen Sinne also, in dem sich der normative Charakter der logischen Gesetze behaupten läßt, ist jede Wahrheit eine Norm, ein „Gesetz des Denkens"; denn ein Urteil, das ihr gemäß ist, ist richtig, ein solches, das ihr widerspricht, falsch. Lipps' Beweis für die psychologische Natur der Logik beweist also wieder zu viel : Wäre er richtig, so würde er die Konsequenz ein- schließen, daß jede "Wissenschaft ein Zweig der Psychologie sei. Der Satz z. B., daß Quecksilber das spezifische Gewicht 13 hat, ist genau ebenso ein Gesetz des Denkens im Lippsschen Sinne wie der Satz des Widerspruchs oder das Kausalgesetz. Denn jedes Urteil, das ihm widerspricht, ist falsch. Folgt aber daraus, daß man, um den Sinn jenes Satzes zu verstehen oder um sich von seiner Wahrheit zu überzeugen, eine psychologische Untersuchung über das Wesen des Denkens anstellen muß? 72. Aber Lipps will nicht nur beweisen, daß die Logik eine psychologische Untersuchung des Urteilens voraussetze, sondern auch umgekehrt, daß eine psychologische Untersuchung des Urteilens eine Untersuchung der logischen Gesetze voraussetze : „Die logischen Gesetze sind Normen, wie wir urteilen sollen. Aber auch dies ,Sollen' hat in uns zugleich treibende Kraft. Und diese ist die eine der Komponenten in unserem tatsächlich vor- kommenden Urteilen. Es ist darum unmöglich, daß diese Seite des psychischen Lebens, die wir das im Individuum vorkommende Urteilen nennen, verstanden werde, ohne daß wir die Gesetze der Logik kennen. Dies heißt : die Psychologie schließt die Logik als notwendigen Bestandteil in sich."^ > S. 108. 157] Zweiter Teil: Das Problem der Yemunftkritik. 569 Hier gilt derselbe Einwand wie vorher. Was Lipps von den logischen Gesetzen sagt, läßt sich nach derselben Argamentations- weise ohne weiteres auf alle Gesetze der Mathematik und Natnr- wissenschaft, ja, wie gezeigt, auch auf aJle Tatsachenwahrheiten übertragen. Nach dieser Argnmentationsweise sind die genannten Tatsachen, daß Quecksilber das spezifische Gewicht 13 hat und daß der Westfälische Friede im Jahre 1648 geschlossen worden ist, „Komponenten in unserem tatsächlich vorkommenden Urteilen". Es wäre also unmöglich, daß die „Seite des psychischen Lebens, die wir das im Individuum vorkommende Urteilen nennen," ver- standen werde, ohne daß wir wissen, daß Quecksilber das spezifische Gewicht 13 hat und daß der Westfälische Friede im Jahre 1648 geschlossen worden ist; d. h. die Psychologie schlösse die Chemie und Geschichte als notwendigen Bestandteil in sich. Mag man übrigens die logischen Gesetze für Normen halten oder nicht, so dürfen wir doch in keinem Falle diesen Gesetzen eine „treibende Kraft" zuschreiben und sie als „Komponenten in unserem tatsächlich vorkommenden Urteilen" betrachten. Einem Gegenstande eine Kraft oder reale Wirksamkeit irgend welcher Art zuschreiben, das, heißt: diesen Gegenstand als Ursache der Yerändung eines anderen Gegenstandes denken. Dieser Gedanke schließt die Annahme eines Gesetzes ein, dem gemäß die Ver- änderung des zweiten Gegenstandes von dem ersten abhängt. Ein solcher Gedanke ist daher auf Gesetze selbst nicht anwendbar, denn er führt die widersinnige Konsequenz bei sich, nach der das Gesetz zu einem realen Dinge hypostasiert würde. Das Gesetz ist nicht selbst eine Ursache von Veränderungen, sondern (wenn es ein Naturgesetz im physikalischen Sinne ist) nur die allgemeine Form der Wirksamkeit solcher Ursachen. Auch bei Gesetzen unzweifelhaft noimativen Charakters wie 570 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [168 den ethiscilen verhalt es sich nicht anders. Nicht ein ethisches Gebot als solches, sondern allein unsere Anerkennung des Gebotes vermag unseren Willen zu bestimmen. Analog ist der Bestimmimgs- gmnd des ästhetischen Wertens nicht der schone Gegenstand oder die Forderung, ihn auf gewisse Weise zu werten ; und ebensowenig liegt der Bestimmnngsgnmd des logischen Denkens in den logischen Gesetzen oder in irgend welchen Forderungen, logisch zu denken. Sondern dieser Bestimmungsgrund liegt allemal in unserer Erkenntnis der Gesetze oder Forderungen. Je nach dem Grade der Deutlich- keit dieser Erkenntnis einerseits und je nach der Zahl und Stärke entgegenwirkender Bestimmungsgründe andererseits wird unser tatsächliches Denken, Wollen und Werten in größerer oder geringerer Übereinstimmung mit den entsprechenden logischen, ethischen und ästhetischen Gesetzen stehen. — Diese Erkenntnis kann, da sie eine Erkenntnis allgemeiner Gesetze ist, nicht der Erfahrung entnommen sein. Als Kriterium der Richtigkeit des tatsächlichen Denkens kann sie andererseits nicht diesem tat- sächlichen Denken entnonmien sein. Sie muß also unabhängig von aller Erfahrung sowohl als auch von allem tatsächlichen Denken ursprünglich in unserem Yorstellungsvermogen als solchem gegründet sein. D. h. dieses Kriterium ist das, was wir die unmittelbare Erkenntnis der reinen Vernunft nannten.^ 73. Die logischen Gesetze sind also weder Normen des Denkens, noch sind sie Naturgesetze des Denkens in dem spezifischen Sinne, daß das Denken ihnen in irgend einer anderen Weise unterworfen wäre als die Gegenstände der physischen Natur. Trotz alledem hat die Bezeichnung dieser Gesetze als „Denkgesetze^ ihren guten Sinn. Die von Lifps „logisch^ genannten Gesetze — die wir, um ' YgL § 60. 169] Zweiter Teil: Das Froblem der Vemunftkritik. S71 mit unserer Terminologie in Übereinstimmung zu bleiben, lieber „metaphysische^ nennen wollen — sind nämlich solche, deren wir uns nur im Denken (durch Reflexion) bewußt werden^ d. h. die nur G-egenstand einer nicht-anschaulichen Erkenntnis sein können. Dies nnd nichts anderes ist die eigentümliche Beziehimg der fraglichen Gresetze zum Denken. Haben wir diesen Gesichtspunkt einmal erfaßt, so werden wir auch das Verhältnis der Psychologie zur Metaphysik richtiger beurteilen. Die Erkenntnis, die den Inhalt der metaphysischen Urteile bildet, hat ihren G-rond nicht in der Anschauung, ist also hinsichtlich ihrer Gültigkeit auch von aller inneren Anschauung und mithin von aller psychologischen Er- kenntnis unabhängig. Da aber eine nicht-anschauliche Erkenntnis eine solche ist, die uns nicht unmittelbar zum Bewußtsein kommt, so können die fraglichen Urteile nicht dadurch begründet werden, daß wir sie unmittelbar mit der ihnen zu'G-runde liegenden Er- kenntnis vergleichen, sondern wir müssen, um eine solche Yer- gleichung anzustellen, die den G-rund der zu begründenden Urteile bildende Erkenntnis erst zum Gegenstande einer wissenschaftlichen Untersuchung machen. Eine wissenschaftliche Untersuchung, die Erkenntnisse zum Gegenstande hat, ist aber eine psychologische. Dieser Umstand allein ist es, der der Psychologie ihre Be- deutung für die Metaphysik (und für die Philosophie überhaupt) giebt: Nicht der Grund, sondern die Begründung der Metaphysik gehört der Psychologie an. 74.. Auf diesen Satz geht im Grunde auch Lipps' Darstellung aus, aber infolge der dargelegten Fehler gelingt es ihm nicht, eine klare Formulierung des Sachverhalts zu gewinnen. Die Identi- fizierung von Erkenntnis und Urteil läßt ihn die unmittelbare Er- kenntnis verfehlen und veranlaßt ihn dadurch, den Grund der metaphysischen Urteile im Gegenstande (oder indessen „Forderungen^) 572 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [160 zu suchen nnd so die allgemeinen metaphysischen Gesetze mit der unmittelbaren Erkenntnis dieser Gesetze zu verwechseln. Daher die mystische Vorstellung, nach der diesen Gesetzen eine reale, den Ablauf der psychischen Begebenheiten mitbestimmende Wirk- samkeit („treibende Kraft") zukommen soll. Daher femer die mystische Vorstellung von einer „überindividuellen Vernunft" oder einem „reinen Ich", das einerseits eine dem individuellen Ich „immanente Tatsache" und als solche ein Gegenstand der Psycho- logie sein soU^, andererseits aber zugleich mit dem Inbegriff der allgemeinen Gesetze identisch sein soll, die den Gegenstand der Metaphysik bilden.* Und daher endlich die Bezeichnung der meta- , physischen Gesetze als „Gesetze des Geistes"' oder als „psychischer Naturgesetze".* Wie nahe Lipps trotz dieser Fehler gelegentlich der richtigen Losung kommt, kann man aus der Stelle ersehen, an der er den folgenden Einwand behandelt: „Besteht nicht ein absoluter Unter- schied zwischen der Frage nach dem, was ist, und der Frage nach dem, was sein soll, also zwischen Tatsache und Norm? Wie kann dann die Psychologie, die doch Wissenschaft von Tatsachen ist, normative Wissenschaft sein?"* Lipps antwortet: „Gewiß sagt die Psychologie nicht, was sein soll, in dem Sinne, daß sie selbst normierte, d. h. daß sie oder daß der Psychologe irgend jemand in der Welt Vorschriften machte Aber ... so gewiß die Psycho- logie nicht normiert, d. h. Vorschriften giebt, so gewiß berichtet sie von den Tatsachen, die den Namen ,Norm' tragen. . . Das Normieren überläßt die Psychologie . . . der Vernunft. Und die Psychologie ist ja nicht etwa die Vernunft. Aber sie ist eine > 8. 109, 112. • Ebenda. » S. 107. * S. 113 f. Aucli als „reine" oder „aligemeine" „Tatsachen'' werden diese Gesetze bezeichnet (S. 114.) * S. 112. 161] Zweiter Teil: Das Problem der Yemunftkritik. 573 Wissenschaft von der Vernunft, obzwar nicht von der Vernunft allein; und eben damit ist sie Wissenschaft von Normen. ^^ Hierzu ist zunächst zu sagen, daß, wenn man zugiebt, daß die Psychologie nicht normiert, man die Psychologie nicht „normativ" nennen sollte, da diese Benennung nach dem üblichen Sprachge- brauch gerade die hier von Lipps abgelehnte Ansicht ausdrückt, nach der die Psychologie „selbst normierte". Im übrigen aber wird in diesen Worten deutlich die Vernunft als Gegenstand der Psychologie bezeichnet und als solcher vom Inhalt dieser Wissenschaft unterschieden. Es bleiben nur zwei wesentliche Mängel, die der richtigen Verwertung dieser Einsicht im Wege stehen. Erstens fehlt die Unterscheidung zwischen der ErJcefintnis der „Vemunftgesetze" und diesen Gesetzen selbst, und so bleibt der Gebrauch der Worte „Vernunft" und „Norm" zweideutig. Besonders das letzte Wort kann ebensowohl auf die metaphysischen Gesetze selbst als auch auf die Erkenntnis dieser Gesetze gehen.* Nur in dieser zweiten Bedeutung darf man „die Vernunft und ihre Normen" als „Tatsache" bezeichnen und sagen, daß die Psychologie eine „Wissenschaft von der Vernunft" oder eine „Wissenschaft von Normen" sei. Lipps unterscheidet diese beiden Bedeutungen nicht, und so bleibt er trotz der Trennung von Inhalt und Gegenstand der Psychologie in der psychologistischen Verwechslung des Gegenstandes der Psychologie mit dem Gegenstande der Metaphysik befangen. Damit hängt eng der aweite Mangel zusammen, der in dem Fehlen der Unterscheidung von Urteil und Erkenntnis (oder von » S. 112. ' Auf die „Erkenntnis dieser Gesetze**, wenn man diese Erkenntnis als unmittelbare Yom Urteü unterscheidet und als Kriterium oder Erkenntnisgnmd der Gültigkeit der Urteile betrachtet. ▲bhudlnasea dar FriM*ich«]i Bobnle. IL Bd. 37 574 L« Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. . [162 mittelbarer nnd unmittelbarer Erkenntnis) besteht. Dieser Mangel hat znr Folge, daß es Lifps an jedem Kriterium fehlt, um die* jenigen Tatsachen unter den Gegenständen der Psychologie, denen er den Namen „Norm^ giebt, von den anderen zu unterscheiden, die durch die ersteren normiert werden sollen. Ohne ein solches Kriterium aber bleibt in der Forderung psychologischer Kritik (oder, wie Lipps es nennt, eines psychologischen Berichts über die Tatsachen, die den Namen Norm tragen,) eine schlechthin unlös- bare Faradoxie: Einerseits wird gefordert, die Gültigkeit aller Urteile an der Hand gewisser Normen zu prüfen, die sich unter den dem individuellen Ich immanenten Tatsachen psychologisch auffinden lassen sollen; andererseits wird vorausgesetzt, alle Er- kenntnis bestehe in urteilen. Die Normen sollen also einerseits psychische Tatsachen sein, andererseits aber können sie weder dem tatsächlichen Erkennen noch dem tatsächlichen Wollen und Werten angehören, — denn alles dieses soll ja erst durch die Normen normiert werden, — können also überhaupt nicht unter den psychischen Tatsachen vorkommen. Die genannte Forderung und die genannte Voraussetzung schließen sich also gegenseitig aus. Nur durch Unterscheidung von Reflexion und reiner Vernunft ist diese Faradoxie zu lösen, nur auf Grund dieser Unterscheidung besteht die Möglichkeit einer psychologischen Kritik und damit einer Kritik überhaupt.^ 75. Diese Unterscheidung wird nicht eher Anerkennung finden, als bis der heute noch allgemein herrschende Fehler verbessert ^ Auch die Darlegungen Stumpfs über ^Psychologie und Erkenntnistheorie'' (Abbandlungen der phüologisch-philosophischen Klasse der Königl. Bayerischen Akademie der Wissenschaften, IX. Band, S. 465 ff.) gründen sich auf die fehler- hafte Identifizierung Yon Erkenntnis und Urteil. Nach Stumpf ist die ,,Unter- Buchung des Ursprungs der Begrifft*^ eine Aufgabe der Psychologie, ,,die Auf- suchung der allgemeinsten unmittelbar einleuchtenden Wcihrheittn dagegen Sache der Erkenntnistheorie'*. (8. 501.) Diese unmittelbaren Wahrheiten sollen (nach 163] Zweiter Teil: Das Problem der Vemanftkritik. 575 sein wird, der in der Verwechslung von Selbsttätigkeit und Will- kürlichkeit besteht. Willkürlichkeit ist nur eine besondere Art der Selbsttätigkeit; freilich diejenige, die am unmittelbarsten ins Bewußtsein fallt. Der reinen Vernunft gehört die ursprüngliche Selbsttätigkeit im Erkennen; die Willkürlichkeit im Erkennen durch Urteile ist das ausschließliche Eigentum der Reflexion. Lipps dagegen schließt unmittelbar von der Selbsttätigkeit auf Willkür- licbkeit. So sagt er z. £. : „Das überindividuelle Ich an sich weiß nichts von Bezeptivität. Es ist reine Aktualität, oder reine Tätig- keit. Wir können diese auch, wie alle bewußte Tätigkeit, Willens- tätigkeit nennen. Dann ist das reine Ich Wille. "^ Seite 508) Urteile sein. Folgerichtig erklärt daher Stumpf die „Frage nach den Bedingungen der Möglichkeif^ dieser Urteile für unstatthaft: „Jede weitere Untersuchung könnte sich nur auf die psychologischen Be- dingungen erstrecken, unter welchen UrteUe dieser Art im Bewußtsein auftreten. Die bezüglichen Vorstellungen müssen da sein, die Fähigkeit der Abstraktion allgemeiner Begriffe muß vorhanden sein, die Aufmerksamkeit muß die erforder- liche Intensität und Richtung haben u. s. w. Aber keine noch so sorgfaltige Beschreibung aller Glieder des psychologischen Mechanismus wird uns die Evidenz noch evidenter, die unmittelbare Erkenntnis noch unmittelbarer machen, keine uns auch nur eine Einsicht gewähren, wie und warum sie und zwar gerade diese und keine anderen als Grundlage unsres Denkens möglich sind. Entweder man liefert Prämissen zur logischen Begründung des Urteilsinhalts — dann waren jene Erkenntnisse nicht wirklich unmittelbare — oder man liefert psychologische Be- dingungen des Urteilsprozesses, dann hat man das Feld der Erkenntnistheorie verlassen und ist im eigentlichsten Sinne in ein &IX0 yivog von Untersuchungen übergegangen. Ein Drittes giebt es nicht.** (S. 503.) Diese Sätze lassen erkennen, daß Stumpf keine andere Begründung anerkennt als den Beweis und daß er andererseits keine andere psychologische Untersuchung anerkennt als die genetische. Es giebt aber allerdings ein „Drittes**, nämlich eine Untersuchung, die sowohl eine Begründung ist als auch psychologisch verfährt, die aber weder ein Beweis ist, noch genetisch verfährt, nämlich die psychologische Deduktion, d. h. die Aufweisung einer dem unmittelbaren Urteil zu Grunde liegenden unmittelbaren Erkenntnis, ^ Inhalt und Gegenstand; Psychologie und Logik. S. 664. 37* 576 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [164 Dieser Irrtum hat bei Lipps sehr wichtige Folgen. Erstens macht er -- aus dem angegebenen Grunde — die Lippssche Psycho- logie zu einer Verwertung für die Zwecke der Vernunftkritik von vornherein unfruchtbar. Zweitens aber giebt er noch zu einem weiteren rein psychologischen Fehler Anlaß. Dieser Fehler besteht in der Identifizierung des Gregensatzes von Denken und Wahrnehmen mit dem Gegensatze von Spoi^taneität und Rezeptivität. Die Selbstbeobachtung zeigt uns in dem „Haben von Empfindungs- inhalten" so wenig ein „rezeptives" Verhalten, ein „Affiziert-Sein"* wie im „Denken". Der Unterschied ist nur der, daß das Haben von Empfindungsinhalten kein Akt der WillJcür ist. Lipps aber setzt von vornherein voraus, daß alle „Tätigkeit" im Erkennen „Tätigkeit der Zuwendung der Aufmerksamkeit" oder, wie er sagt, „Auffassungstätigkeit" ist.* Damit ist das Gebiet der „Tätigkeit" natürlich auf die bloße Reflexion eingeschränkt, und der Schluß wird unvermeidlich, daß die Sinnes Wahrnehmung ein „rezeptives Erlebnis" ist. Denn allerdings „trägt das Haben von Empfindungs- inhalten nichts von Aktualität in sich", wenn man unter Aktualität lediglich Willkürlichkeit versteht.^ Allerdings müssen wir nach dem Kausalgesetze, wie für jede Veränderung, so auch für das Eintreten der Sinneswahmehmungen eine Ursache voraussetzen. Und da wir diese Ursache i\icht nur nicht in unserer Willkür, sondern überhaupt nicht unter den Gegenständen der inneren Erfahrung antreffen, so können wir sie nur in einer äußeren Anregung suchen. Dieses Angeregtwerden » Ebenda, S. 617. < Ebenda, S. 521. ' Einen besonders deutlichen Ausdruck findet diese fehlerhafte Disjunktion zwischen Passivität und Willkürlichkeit bei Wvndt: „Nicht unmittelbar durch WillensYcrgänge beeinfluBt werden . . . eben dies ist uns das Ejriterium eines passiven Erlebnisses. ** (Grundriß der Psychologie, § 17, 5. Aufl. S. 301.) 165] Zweiter Teil: Das Problem der Yemanftkritik. 577 zu der wahrnehmenden Tätigkeit, nicht die Wahrnehmung selbst, ist ein rezeptives Verhalten. Und so setzt allerdings die Möglich- keit der Sinneswahmehmung eine Rezeptivität des Greistes, eine Empfänglichkeit für äußere Anregungen voraus; aber wir finden diese Eezeptivität nicht in der unmittelbaren Selbstbeobachtung vor, sondern nehmen sie nur im Zusammenhange der Erfahrung auf Grund eines Schlusses aus dem Kausalgesetze an. Daraus nun, daß Lipps den Irrtum begeht, einerseits die "Wahr- nehmung selbst für ein rezeptives Verhalten, für ein „Affiziert- Sein" durch den „Gregenstand" zu halten, andererseits die Spon- taneität der Erkenntnis a priori auf die Willkürlichkeit der Re- flexion einzuschränken, erklärt sich seine (§ 69 besprochene) An- nahme von der ausschließlichen Objektivität der sinnlichen Wahr- nehmung, eine Annahme, die wir nach Kant kurz als „formalen Idealismus" bezeichnen können. In der Tat, wenn man von der Voraussetzung ausgeht, alle Erkenntnis a priori sei ein Produkt unserer Willkür, alle Erkenntnis a posteriori hingegen ein Produkt des affizierenden Gegenstandes, so wird der von Lipps zur Be- gründung seines ästhetischen Subjektivismus benutzte Schluß von der Apriorität auf die Subjektivität unvermeidlich. Diese Voraus- setzung erscheint für Lipps infolge des dargelegten Irrtums so selbstverständlich, daß er sie geradezu zur Definition der Apriorität benutzt: „Das, was in der Erfahrung uns zuteil wird, ist das Aposteriorische, das von der Erfahrung Verschiedene, aus dem denkenden Ich oder dem Geiste zu ihr £[inzutretende müssen wir dann das Apriorische nennen."* Ebenda, S. 552. Dritter Teü; Die Geschichte der Erkenntnistheorie. ,,W«iiii diees Be1iiitHMi1t«it immer gebmueht wird, wenn man, ehe der Beweit noeb r^antht wird, luror weialieh bei lich SV Rate geht, wie und mit welehem Grande der Hoffkinng man wohi eine solehe Brweiterang dueh reine Yernonft erwarten könne, nnd wober man, in dervleiohen Falle, dieee Einsioliten, die nieht aas B^grilfen entwiekeit werden können, denn her- nehmen wolle: 80 kann man «leh riel irhweie nnd dennoch fhwhtlose Bemflhnnfen eraparen, indem man der Yernonft nichts lomntet, waa olfenbar über ihr Yeimögen geht, oder vielmehr lie, die, bei Anwandhingen ihrer apekiüatiTen Er- ireiteningmacht rieh nieht gerne einaohriaken liftt, der Dia- lipUn der EnthaMiamkelt nnterwirft.'' KANT, Kritik der reinen Yernnnft. (Die Diasiplin der reinen Yernnnft in Aneehnng ihrer BeweiN.) XV. Die erkenntnistheoretisGhen Voraussetzungen des formalen Idealismus. 76. Wir kommen auf die in der Einleitung aufgeworfene Frage zurück. Es handelt sich darum, in der Eigentümlichkeit der Kantischen Philosophie die Erklärungsgründe für die Divergenz ihrer mannigfachen Fortbildungsversuche zu finden. Diese Gründe lassen sich insgesamt auf den einen zurückführen, daß Kant, der Erfinder der Kritik der Vernunft, die Aufgabe dieser Wissenschaft nicht hinreichend scharf gefaßt hat, um eine Verwechslung mit der Aufgabe der Erkenntnistheorie (einer Theorie der Möglichkeit der Erkenntnis überhaupt) auszuschließen. Der Beweis dieser Behauptung soll den Inhalt der folgenden E^apitel bilden. Die Hauptlehre der Kantischen Philosophie bildet der ^trans- zendentale Idealismus", d. h. die Lehre von der Unmöglichkeit einer positiven Erkenntnis der Dinge an sich. Für diese Lehre hat Kant zwei ganz verschiedene Begrfindungsmittel. Das eine, das zur eigentlichen Einführung der Lehre dient und von Kant überall an die Spitze gestellt worden ist, beruht auf dem Ge- danken, daß wir „von den Dingen nur das a priori erkennen, was wir selbst in sie legen^.^ Da nämlich aller Erfahrung gewisse > Kritik der reinen Vomunfty Vorrede zwt iweiien Ausgabe. 582 L« Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [170 Erkenntnisse a priori als ihre Farm, d. L als eine Bedingung ihrer Möglichkeit, zn G-rande liegen, so folgt nnter Yoraassetznng des eben angeführten Satzes, daß die Gregenstande aller möglichen Erfahrung keine Dinge an sich sein können. Das andere Begründnngsmittel, das neben dem ersten oft über- sehen worden ist, liegt in der Anflösong der Antinomieen. Die Antinomieen entstehen durch die Voraussetzung, die G-egenstände der Erfahnmg seien Dinge an sich. Indem nämlich auf G-rund * dieser Voraussetzung den G^enständen der Erfahrung gewisse Prädikate beigelegt werden, die mit dem Begriffe eines Dinges an sich notwendig verbunden sind, gerät man in Widersprüche mit den- jenigen Eigenschaften der Gegenstände der Erfahrung, die ihnen auf Grund ihrer rein-anschaulichen oder mathematischen Form zukommen. Die Auflösung dieser Widersprüche führt daher auf den Satz, daß die Gegenstände der Erfahrung keine Dinge an sich sein können. 77. Fassen wir die erste Beweismethode näher ins Auge. Es leuchtet ohne weiteres ein, daß sie eine bestimmte Theorie über das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande voraussetzt. Diese Theorie ist, wie man leicht findet, in den Eantischen Sätzen ent- halten: „Es sind nur zwei Fälle möglich, unter denen synthetische Vorstellung und ihre Gegenstände zusammentreffen, sich auf einander notwendiger Weise beziehen, und gleichsam einander begegnen können. Entweder wenn der Gegenstand die Vor- stellung, oder diese den Gegenstand allein möglich macht. Ist das Erstere, so ist diese Beziehung nur empirisch, und die Vorstellung ist niemals a priori möglich.''^ < Kritik der reinen Vemonft, § 14 (Übergang zur transzendentalen Deduktion der Kategorieen). Um yer^^leiclie hiersa aacb die fo]|;enden S&tse ans dem Briefe an Mabcxjs 171] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 588 Diese Sätze vorausgesetzt, folgt die za beweisende Lehre onwiderleglich. Dinge an sich sind Dinge, die unabhängig von jeder Art, wie sie erkannt werden, bestehen. Hängt also bei Er- kenntnissen a priori der Gegenstand, seiner Möglichkeit nach, von der Erkenntnis ab, so folgt, daß die Q-egenstände von Erkennt- nissen a priori keine Dinge an sich sein können. Aber wie steht es mit diesen Sätzen selbst ? Mehrere Voraus- setzungen sind in ihnen enthalten. Zunächst die Annahme, daß die Beziehung zwischen Erkenntnis und Gregenstand von der Art ist, daß entweder der Gegenstand die Erkenntnis oder die Er- kenntnis den Gegenstand möglich macht. Diese Annahme enthalt eigentlich wieder zwei Voraussetzungen: 1) die Voraussetzung, daß das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande ein katisales ist; 2) die Voraussetzung, daß dieses Eausalverhältnis ein unmittd- bares ist, d. L daß keine gemeinschaftliche Ursache fdr die Übereinstimmung von Erkenntnis und Gegenstand mög- lich ist. H£RZ vom 21. Februar 1772 : „Ich frag mich nämlich selbst: auf welchem Grande berohet die Beziehung desjenigen, was man in uns VorsteUung nennt, aaf den Gegenstand? Enthält die Vorstellaog nar die Art, wie das Sabjekt von dem Gegenstande affiziert wird, so ist's leicht einzusehen, wie sie diesem als eine Wirkung ihrer Ursache gemäß sei und wie diese Bestimmung unsres Gemüts etwas vorstellen d. i. einen Gegenstand haben könne." [Kant schreibt „er" statt „sie" und „seiner" statt „ihrer" ; ein offenbares Versehen, wie ich mit 0. Meterhof (Yierte^ahrsschrift für wissen- schaftliche Philosophie, 1907, S. 437) annehme.] „Die passiven oder sinnlichen Vorstellungen haben also eine begreifliche Beziehung auf Gegenstände . . . Ebenso : wenn das, was in uns Vorstellung heißt, in Ansehung des Objekts aktiv wäre, d. i. wenn dadurch selbst der Gegenstand hervorgebracht würde, so würde auch die Konformität derselben mit den Objekten verstanden werden können," (Kants gesammelte Schriften, Akademie-Ausgabe, Band X, S. 124 f.) 584 ^' ^^011 : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [172 Wie kommt nim Eant von diesen beiden Yoranssetznngen zu dem Satze, daß bei Erkenntnissen a posteriori der Gegenstand die Erkenntnis, bei Erkenntnissen a priori die Erkenntnis den Gegen- stand möglich mache ? Zu diesem Schritte gehören weitere Voraus- setzungen. "Wir finden sie in Kants Lehre vom Verhältnisse der Sinnlichkeit zum Verstände: „Unsre Erkenntnis entspringt aus zwei Grundquellen des Gemüts, deren die erste ist, die Vorstellungen zu empfangen (die Rezeptivität der Eindrücke), die zweite, das Vermögen, durch diese Vorstellungen einen Gegenstand zu erkennen: (Spontaneität der Begriffe) . . . Wollen wir die Bejseptivität unseres Gemüts, Vorstellungen zu empfangen, sofern es auf irgend eine Weise affiziert wird, Sinnlichkeit nennen, so ist dagegen das Vermögen, Vorstellungen selbst hervorzubringen, oder die Spontaneität des Erkenntnisses, der Verstand.^^ Kaih* sieht also in der Sinnesanschauung ein passives Verhalten, eine Vorstellungsweise, die „nur die Art enthält, wie wir von Gegenständen affiziert werden". Er nennt sie daher „eine Vor- stellung, so wie sie unmittelbar von der Gegenwart des Gegen- standes abhängen würde''.' Erkenntnisse a priori hingegen sind nach ihm von der Art, daß sie „vor dem Gegenstande selbst vor- hergehen".' — Die gesuchten, zu den Sätzen (1) und (2) noch hinzukommenden Voraussetzungen sind also die folgenden beiden : 3) Bei Erkenntnissen a posteriori geht der Gegenstand der Erkenntnis vorher. > Transzendentale Logik, Einldtong, I. ' Prolegomena, § 8. > Ebenda. — Für die Kritik der Lehre TQn der Passivität der sinnlichen Yorstellongen verweise icb auf § 75. 173] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 585 . 4) Bei Erkenntnissen a priori geht die Erkenntnis dem Gegen- stande vorher. 78. Fragen wir nun zuerst: Wie verhalten sich diese Voraus- setzungen zu einander? Offenbar kommt die zweite zu der ersten und ebenso jede der beiden übrigen zu den vorhergehenden als etwas völlig TJnableitbares hinzu. "Wir können femer feststellen, daß keine dieser Voraussetzungen sich auf eine analytische Not- wendigkeit gründen kann. (1) und (2) enthalten Aussagen über das Stattfinden eines Kausalverhältnisses^ und Kausalverhältnisse können — nach Kants eigenen Nachweisungen — niemals durch analytische Urteile erkannt werden. Ebenso gründet sich (3) auf das Kausalgesetz.^ Was (4) betrifft, so kann diese Voraassetzong deshalb nicht analytisch sein, weil die Erkenntnis a priori lediglich negativ, als die nicht-empirische Erkenntnis definiert ist* und sich aus dieser Definition, die auf die ErkenntnisgueZZe geht, kein Schluß auf das Verhältnis zum Gegenstande ziehen läßt. — Aber diese Voraussetzungen können aach keine empirischen Urteile sein. Denn die Allgemeinheit, in der sie aufgestellt werden und für den Kantischen Beweis auch in Anspruch genommen werden müssen, kann — ebenfalls nach Kants eigenen Nachweisungen — nicht auf Erfahrung gegründet werden. Alle vier Voraussetzungen sind also synthetische Urteile a priori. Und zwar müssen sie, da sie sich offenbar nicht auf Anschauung gründen lassen, metaphysiscJie Urteile sein. 79. Wir wollen nicht den Einwand erheben, daß die Kritik der Vernunft eine petitio principii begeht, indem sie sich von vornherein auf metaphysische Urteile stützt, deren Möglichkeit > Vergl. § 75. ' Kritik der reinen Vemonft, Einleitung, I. 586 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [174 sie doch erst untersuchen will. Aber da es die Aufgabe der Kritik ist, die metaphysischen Urteile zu begründen, so müssen wir die Frage aufwerfen, ob denn die fraglichen metaphysischen Yoraussetzxmgen von der Kritik begründet werden. Es bedarf nur eines Blicks auf die Tafel der von der Kritik begründeten metaphysischen Urteile, — es sind deren acht, die sogenannten Grundsätze des reinen Verstandes oder die Prinzipien der Mög- lichkeit der Erfahrung, — um sich zu überzeugen, daß die Frage verneint werden muß. Die fraglichen Voraussetzungen sind hier- nach unzulässig. — Aber noch mehr: sie führen auf einen Wider- spruch. Sie enthalten nämlich Aussagen über das Verhältnis der Dinge an sich zu unserer Erkenntnis^, setzen also, da sie sich nicht auf Erfahrung gründen können, die Möglichkeit voraus, über Dinge an sich a priori etwas auszusagen. Grerade diese Möglich- keit wird aber durch die Annahmen (1), (2) und (4) ausgeschlossen.^ Dieser Widerspruch ist oft bemerkt worden. Die reinen Verstandesbegriffe oder Kategorieen liegen, als Bedingungen der * Dies könnte bei (3) zweifelhaft erscheinen. Daß aber auch hier der affizierende Gegenstand das Ding an sich bedeutet, geht aus vielen Erklärungen Kants hervor. Ich nenne nur die folgenden: „Das sinnliche Anschauungsvermögen ist eigentlich nur eine Rezeptivität, auf gewisse Weise mit Vorstellungen affiziert zu werden . . . Die nichtsinnliche Ursache dieser Vorstellungen ist uns gänzlich unbekannt (Kritik der reinen Vernunft, Kehrbachsche Ausgabe, S. 403.) „Die Gegenstände, als Dinge an sich, geben den Stoff zu empirischen Anschauungen, (sie enthalten den Grund, das Vorstellungsvermögen, seiner Sinnlichkeit gemäß zu bestimmen).** („Über eine Entdeckung, nach der alle neue Kritik der reinen Ver- nunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll.** S. 56.) Vgl. ebenda S. 64, wo die Sinnlichkeit erklärt wird als die „Art, wie wir von einem an sich selbst uns ganz unbekannten Objekt affiziert werden." Ähnlich Prolegomena, § 82 und 36. Was die Voraussetzung (4) betrifft, so werden wir sie im XVII. Kapitel einer besonderen Prüfung unterziehen. * Die Annahme (3) ist nur erforderlich, um den Kantischen Idealismus als „formalen'* einzuschränken und um den Satz zu begründen, daß die Gegenstände unserer Erkenntnis in transzendentaler Hinsicht Erscheinung und nicht Schein sind* 175] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 587 Möglichkeit aller Urteile, auch jedem Urteile über die Dinge an sich zn Grunde. Sprechen wir von einem Dinge an sich, so wenden wir damit schon die Kategorie der Substanz an; nennen wir es die Ursache unserer Empfindungen, so unterwerfen wir es der Kategorie der Kausalität; schreiben wir ihm Existenz zu, so wenden wir die Kategorie der Existenz an. Die Behauptung, alle Vorstellungen a priori seien nicht auf Dinge an sich anwendbar, führt also notwendig auf Widersprüche. Zur Beseitigung dieses Widerspruchs scheinen zwei Wege ofPen zu stehen. Die Annahme des formalen Idealismus hat zur Folge die Unvereinbarkeit der Annahme von Dingen an sich mit dem Satze der Kritik, daß gewisse Prinzipien a priori Bedingungen der Möglichkeit aller Urteile sind. Man hat daher, wenn man diesen Satz der Kritik aufrechterhalten will, die Wahl, entweder die Annahme von Dingen an sich (und damit natürlich, bei Auf- rechterhaltung von (3), auch von Erkenntnissen a posteriori * ) oder aber den formalen Idealismus fallen zu lassen. Die meisten Nach- folger EüLNTS haben den ersten Weg eingeschlagen. Aber aus unseren Untersuchungen geht deutlich hervor, daß auf solche Weise der Kantische Fehler nicht beseitigt, sondern nur in seine Konsequenzen verfolgt wird.* Wir werden hierauf im XXV. Kapitel zurückkommen. ^ Hieraus erklärt sich der nachkantische Rationalismus. ' Streng genommen müssen wir sagen: Die genannten Sätze (1) bis (4) stehen nicht unter einander in Widerspruch, sondern nur die Annahme unseres Wissens um den Inhalt dieser Sätze enthält einen Widerspruch. Nicht daß Dinge an sich a priori unerkennbar seien, sondern nur, daß wir wissen^ die Dioge an sich seien a priori unerkennbar, widerspricht sich. Denn : hätten wir ein solches Wissen, so besäßen wir in ihm eine Erkenntnis a priori der Dinge an sich, näm- lich die, daß eine Erkenntnis a priori der Dinge an sich unmöglich sei Hieraus ergiebt sich, daß sich aus dem konstatierten Widerspruch nichts 588 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [176 XVL Die AnsBchliessung des Pr&formationssystems. 80. Von den vier anf^ezählten Voraossetzaugen des formalen Idealismns ist die zweite dnrch den bekannten Streit zwischen Trendei^enbürq lind Euno Fischer Gegenstand vielfacher Diskussionen geworden. Wir wollen ihr einige Betrachtangen widmen, die, wie uns scheint, zur Beilegung der tatsächlich unausgetragen ge- bliebenen Streitfrage dienen können. Der Vorwurf Trekdelenburgs, Kaut habe bei seiner Begründung des formalen Idealismus die Möglichkeit einer prästabilierten weiter schließen l&ßt, als daß es anmöglich ist, zu wissen, die Dinge an sich seien a priori unerkennbar. Es folgt also aus jenem Widersprach nichts anderes, als daß der formale Idealismas ein anbegründbares Dogma ist. Es verhält sich mit dem hier festgestellten Widersprach nicht anders als in den § 5 and § 16 Anmerkung (S. 470 des ersten Teils) erörterten Fällen. Auch der § 33 aufgedeckte Widerspruch ist von derselben Art. (Das bekannte Paradoxon des lügenden Kreters gehört ebenfalls hierher.) Wir stoßen in allen diesen Fällen auf eine besondere Art von Widersprüchen, deren Eigentümlichkeit ich noch nirgends in der Litteratur hervorgehoben finde, obgleich es, wie die betrachteten Beispiele zeigen, zur Vermeidung naheliegender und oft wiederholter Irrtümer äußerst wichtig ist, sie als solche zu erkennen and von dem Sachverhalt, den man sonst schlechtweg als „Widerspruch <* bezeichnet, sorgfältig zu unterscheiden. Zur Erleichterung dieser Unterscheidung empfiehlt es sich, eine besondere Be- zeichnung für die in den genannten Fällen auftretende Art von Widersprüchen einzuführen. Ich nenne sie, in Ermangelung eines passenderen Namens, „introjizierte Widersprüche^. Eine Aussage A über ein Subjekt X enthält dann und nur dann einen introjizierten Widerspruch, wenn die Möglichkeit der Aussage .^ für X einen gewöhnlichen Widerspruch enthält. — Wir werden im Folgenden noch weiteren Beispielen derartiger introjizierter Widersprüche begegnen. Man konnte geneigt sein, Widersprüche dieser Art dadurch zu beseitigen^ 177] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 689 Harmonie übersehen, war nnzatrefPend. Sowohl in dem, damals freilieh noch wenig bekannten Briefe an Mabcüs Herz vom 21. Fe- bruar 1772 als auch in der Kritik der reinen Yernonft selbst, sowie in den Prolegomenen geht Kakt auf diese Möglichkeit ein. Wir wollen zaerst die Stelle ans der Kritik der reinen Vernunft ins Auge fassen. Sie befindet sich im § 27 der zweiten Ausgabe. Dort heißt es von den Kategorieen: „Nim sind nur zwei Wege, auf welchen eine notwendige Übereinstimmung der Erfahrung mit den Begriffen von ihren Gegenständen gedacht werden kann: entweder die Erfahrung macht diese Begriffe, oder diese Begriffe machen die Erfahrung möglich. Das Erstere findet nicht in Ansehung der Kategorieen (auch nicht der reinen sinnlichen Anschauung) statt; denn sie sind Begriffe a priori, mithin unabhängig von der Er- fahrung (die Behauptung eines empirischen Ursprungs wäre daß man jedesmal die fragliche Aussage A mit einer Einschränkong versieht, wonach die Aussage A selbst von den in ihr für unzulässig erklärten Aussagen aus- genommen wird. Z. B. : „Alle aUgemeinen Sätze mit Ausnahme dieses Satzes sind unzulässig.** Hier entsteht aber die Frage: welcher Satz soll hier der ausge- nommene sein? Der ursprüngliche, der zu dem Widerspruch Anlaß gab, oder der neue, schon mit der Ausnahme versehene ? Im ersten Falle wäre der ursprüng- liche Satz Ä, als ausgenommener, richtig, gälte also ohne Ausnahme. £s wäre folglich der neue Satz falsch, und wir hätten denselben Widerspruch wie vorher. — Im zweiten FaUe kämen wir auf einen Satz von der folgenden Form: „Alle Sätze der angegebenen Art mit Ausnahme des Satzes : ,alle Sätze der angegebenen Art mit Ausnahme dieses Satzes sind unzulässig* sind unzulässig." Man sieht hier leicht, daß bei fortgesetzter Einsetzung des auszunehmenden Satzes an stelle des Wortes „dieses" eine unendliche Reihe von Ausnahmen zu bilden ist. Die Unvollendbarkeit dieser Reihe beweist die Unmöglichkeit, mit dem in Frage stehenden Einschränkungsverfahren einen Sinn zu verbinden. ~ (Vgl E. Grelling und L. Nelson: „Bemerkungen zu den Paradozieen von Russell und Bu&ali-Fobti" § 9 bis 12, in den Abhandlungen der Fries'schen Schule, Band n, S. 318 ff., wo man ähnliche Beispiele introjizierter Widersprüche angegeben findet.) AbhandloogM der FriM*KlMii Sehale. U. Bd. 38 690 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [178 eine Art von generatio aequivoca). Polglich bleibt nur das Zweite äbrig (gleichsam ein System der Epigenesis der reinen Vernunft): daß nämlich die Eategorieen von Seiten des Ver- standes die Gründe der Möglichkeit aller Erfahrung überhaupt enthalten." Gleich darauf spricht Eant von dem Vorschlage eines „Mittel- weges" „zwischen den zwei genannten einzigen Wegen". Nach diesem Mittelwege, dem „Präformationssystem der reinen Vernunft", wären die fraglichen Prinzipien „subjektive, uns mit unserer Existenz zugleich eingepflanzte Anlagen zum Denken, die von unserm Urheber so eingerichtet worden, daß ihr Gebrauch mit den Gesetzen der Natur, an welchen die Erfahrung fortläuft, genau stimmte^. — Man sieht, daß die Ablehnung dieses Mittel- weges mit der zweiten der oben von uns formulierten Voraus- setzungen der Kantischen Erkenntnistheorie identisch ist. 81. Wer aber hier genauer zusieht, wird finden, daß die zwei j^genannten^ Wege solche waren, die nicht eine Erklärung des Verhältnisses der Erkenntnis a priori zum Gegenstände^ sondern eine Erklärung ihres Verhältnisses zur Erfahrung enthalten, daß also Kant bei seiner Ausschließung des Präformationssystems, ohne es zu bemerken, einem wohlbegründeten Urteile über das Verhältnis der Erkenntnisse untereinander ein dogmatisches Urteil über das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande unterschiebt. Daß Kant diesen Fehler ¥rirklich begeht, läßt sich noch deut- licher aus einer entsprechenden Stelle der Prolegomena ersehen. An dieser Stelle (§ 36) heißt es : „Selbst der Hauptsatz, der durch diesen ganzen Abschnitt ausgeführt worden, daß allgemeine Naturgesetze a priori er- kannt werden können, führt schon von selbst auf den Satz, daß die oberste Gesetzgebung der Natur in uns selbst, d. i. in 179J Dritter Teil: Die Geschiclite der Erkenntnistheorie. 591 unserm Verstände liegen müsse, and daß wir die allgemeinen Gesetze derselben nicht von der Natnr vermittelst der Er- fahrung, sondern umgekehrt, die Natur ihrer allgemeinen Gesetzmäßigkeit nach, bloß aus den in unserer Sinnlichkeit und dem Verstände liegenden Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung suchen müssen ; denn wie wäre es sonst möglich, diese Gesetze, da sie nicht etwa Segeln der analytischen Er- kenntnis, sondern wahrhafte synthetische Erweiterungen der- selben sind, a priori zu erkennen? Eine solche und zwar notwendige Übereinstimmung der Prinzipien möglicher Erfahrung mit den Gesetzen der Möglichkeit der Natur kann nur aus zweierlei Ursachen stattfinden: entweder diese Gesetze werden von der Natur vermittelst der Erfahrung entlehnt, oder um- gekehrt die Natur wird von den Gesetzen der Möglichkeit der Erfahrung überhaupt abgeleitet und ist mit der bloßen allgemeinen Gesetzmäßigkeit der letzteren völlig einerlei. Das erstere widerspricht sich selbst, denn die allgemeinen Natur- gesetze können und müssen a priori (d. i. unabhängig von aller Er- fahrung) erkannt und allem empirischen Gebrauche des Verstandes zum Grunde gelegt werden, also bleibt nur das zweite übrig,*' Daraus also, daß es sich widerspricht, daß die Erkenntnis der allgemeinen Gesetze der Natur aus der Erfahrung entlehnt wird, wird hier geschlossen, daß die oberste Gesetzgebung der Natur „in uns selbst^ liegen müsse. Es ist klar, daß Eant bei diesem Schlüsse von der Aprioritäi auf die Idßdlität das Verhältnis der Erfahrung zur Erkenntnis a priori mit dem Verhältnis des Gegen- standes zur Erkenntnis identifiziert hat. 82. Ziehen wir nun die Gründe in Betracht, aus denen Kant gegen das Präformationssystem entscheidet. Diese Gründe sind: erstens^ „daß bei einer solchen Hypothese kein Ende abzusehen ist, 38* 592 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [180 wie weit man die Yoranssetzang vorbestimmter Anis gen zu finf- tigen Urteilen treiben möchte^; nnd etoeitenSj „daß in solchem Falle den Eategorieen die Notwendigkeit mangeln würde, die ihrem Begriffe wesentlich angehört**.* Das erste dieser beiden Argumente finden wir noch deutlicher ausgesprochen in der Anmerkung zu der eben zitierten Stelle der Prolegomena : „Da sich doch oft auch trügliche Grundsätze einmischen, . . . so sieht es bei dem Mangel sicherer Kriterien, den echten Ur- sprung von dem unechten zu unterscheiden, mit dem Gebrauche eines solchen Grundsatzes sehr mißlich aus, indem man niemals sicher wissen kann, was der Geist der Wahrheit oder der Vater der Lügen uns eingeflößt haben möge." Es ist also die Möglichkeit des Irrtums, auf die sich dieses Kantische Argument stützt. Nun ist allerdings klar, daß die fragliche Annahme, wenn sie nicht die Möglichkeit des Irrtmns überhaupt ausschließen will, für sich noch kein Kriterium enthält, um „den echten Ursprung von dem unechten zu unterscheiden". Aber dieser Umstand kann, solange die Annahme nicht den An- spruch erhebt, ein solches Kriterium zu enthalten, kein Grund ihrer Verwerfung sein. Daß übrigens die Kantische Annahme ein solches Kriterium ebensowenig zu liefern vermag, werden wir im XIX. Kapitel zeigen. Das zweite Argument wird folgendermaßen begründet: „Z. B. der Begriff der Ursache, welcher die Notwendig- keit eines Erfolgs unter einer vorausgesetzten Bedingung aussagt, würde falsch sein, wenn er nur auf einer beliebigen uns eingepflanzten subjektiven Notwendigkeit, gewisse empi- Kritik der reinen Vemonft, 2. Ausgabe, § 27. 181] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 593 rische Vorstellimgen nach einer solchen Begel des Verhält- nisses zu verbinden, beruhete. Ich würde nicht sagen können: die Wirkung ist mit der Ursache im Objekte (d. i. notwendig) verbxmden, sondern ich bin nur so eingerichtet, daß ich diese Vorstellung nicht anders als so verknüpft denken kann . . .^^ Hierzu ist Folgendes zu bemerken. Wenn ich, nach der frag- lichen Annahme, so organisiert bin, daß ich einen Satz „Ä ist J5^ für wahr halten muß, so schließt diese Annahme zugleich ein, daß ich den Satz „ J. ist JB* tatsächlich für wahr halte. Die Kantische Behauptung : Ich würde nicht sagen können, Ä sei JB, sondern ich sei nur so eingerichtet, denken zu müssen, Ä sei B, schließt also einen Widerspruch ein. Man vergleiche zu diesem „nur* das „bloß" im Schlußsatze desselben Paragraphen : „Zum wenigsten konnte man mit niemandem über dasjenige hadern, was bloß auf der Art beroht, wie sein Subjekt organisiert ist.* Dieses „nur* und „bloß* widerspricht der vorausgesetzten Annahme, daß der Gebrauch der fraglichen Prinzipien „mit den Gesetzen der Natur, an welchen die Erfahnmg fortläuft, genau stimmte.* Kants Schluß: „Alsdann ist alle unsere Einsicht, durch vermeinte objektive Gültigkeit unserer Urteile, nichts als lauter Schein* ist also falsch. Konnte ich übrigens nicht wissen, wie das Objekt beschaffen ist, so wäre nicht einzusehen, wie ich wissen könnte, wie ich „ein- gerichtet* bin; denn auch dieses letztere Wissen enthielte einen Satz, der auf objektive Gültigkeit Anspruch erhebt. Man müßte ^ Dieses Argument gegen die „Zuflucht zu einer prästabilierten Harmonie*' findet sich übrigens auch schon in der Vorrede zu den „metaphysischen Anfangs- gründen der Naturwissenschaft" (S. XIX, Anmerkung) : ,,Denn auf diese kommt doch jene dtjektwe Nottoenddgkeit nicht heraus» welche die reinen Verstandes- b^;riffe clianÜEterisiert'* u. s. w. 594 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [182 yiBlmehr nach Kants Argomentationsweise sagen : Ich konnte nicht sagen : Ich bin so eingerichtet, denken zu müssen, Ä sei J5, sondern nur: Ich bin nur so eingerichtet, denken zu müssen, ich sei so eingerichtet, denken zu müssen, A sei B. und so fort in einer unendlichen Beihe, so daß überhaupt keine Aussage möglich wäre.^ Man könnte nun vielleicht noch in EjLirrs Sinne antworten: Der bloße Umstand, daß wir genötigt seien, unsere Erkenntnis als gültig zu denJceUj erlaube nicht den Schluß, daß sie auch wirklich gültig seij und wenn auch unter den angenommenen um- ständen eine objektive Gültigkeit unserer Erkenntnis durchaus möglich sei, so beruhe sie doch, wo sie etwa stattfinde, nur auf einer zufälligen Übereinstimmung unserer Erkenntnis mit den Gegenständen ; Eakt habe daher insofern recht, als sich im frag- lichen Falle die objektive Notwendigkeit der Eategorieen nicU einsehen ließe. — An dieser Argumentation ist soviel richtig, daß aus der subjektiven Notwendigkeit, eine gewisse Sache zu denken, nicht auf die objektive Notwendigkeit dieser Sache geschlossen werden kann. Den Eategorieen würde daher im angenommenen Falle allerdings eine gewisse Notwendigkeit fehlen; aber diese vermißte Notwendigkeit ist lediglich die analytische Notwendig- ^ Der Satz : „Ich bin nur so eingerichtet, daß ich nicht anders denken kann, als A sei 3*% enthält einen introjizierten Widerspruch . Ein besonders charakteristisches Beispiel eines solchen Widerspruchs giebt Kant selbst in seiner Lehre vom „transzendentalen Schein'' der Ideen. Ich führe nur folgende Stelle ans der Kritik der UrteUskraft (§ 76, Anmerkung) an: „Man wird bald inne: daß ... der Verstand ... die Gültigkeit jener Ideen der Vernunft nur auf das Subjekt, aber doch allgemein für alle yon dieser Gattung, d. i. auf die Bedingung einschränke, daß nach der Natur unseres (mensch- lichen) ErkenntnisTermögens oder gar überhaupt nach dem Begriffe, den toir uns Yon dem Vermögen eines endlichen vernünftigen Wesens überhaupt madien können, nicht anders als so könne und müsse gedacht werden: ohne doch zu behaupten, daß der Grund eines solchen Urteils im Objekt liege." . ^^ L83] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 596 keit des Beweises. Die objektive Notwendigkeit der Eategorieen iiräre damit durchans nicht aufgehoben; ihre Greltung wäre zwar mie logisch-eufällige, könnte aber nichtsdestoweniger eine meta" ihysisch-yiotwendige sein nnd als solche auch ohne Beweis, unmittelbar eingesehen werden. Wir werden im XIX. Kapitel zeigen, daß diese netaphysische Notwendigkeit der Eategorieen in der Tat die dnzige ist, die „ihrem Begriffe wesentlich angehört". Die Einsicht Ji die objektive Notwendigkeit der Eategorieen wäre nnmöglich lur unter der Voraussetzung des empirischen Ursprungs derselben. Mehr als dieser negative Satz vom nicht-empirisehenVvs^vxmg der Eategorieen läßt sich aus der Berufung auf jene Notwendigkeit licht gewinnen; für die positive Bestimmung dieses Ursprungs 3edarf es anderer Eriterien. 83. Die Annahme, daß unserer Erkenntnis, wenigstens teil- weise, transzendentale Wahrheit zukommt, muß in einem bestimmten [Jmfange jeder Erkenntnistheorie zu Grrunde liegen. Und so muß luch die idealistische Erkenntnistheorie Eants diese Voraussetzung nachen, um nur ihren ersten Ausgangspunkt festhalten zu können. 3enn, wenn Eant den formalen Bedingungen der Erfahrung trans- ^ndentale Bealität abspricht, so muß er, zwar nicht für die for- nalen Bedingungen der Erfahrung, wobl aber für die diesem Urteil (6er die formalen Bedingungen der Erfahrung zu Grunde liegen- 1^1 erkenntnistheoretischen Voraussetzungen uneingeschränkte ;ranszendentale Wahrheit in Anspruch nehmen. Bezeichnet man lie Annahme der transzendentalen Wahrheit solcher Voraus- letzungen als „Präformationssystem", so liegt also das Präfor- nationssystem dem formalen Idealismus selbst zu Grunde.^ ^ Die Bestreitung des Präformationssystems schließt daher (nach dieser {edentong des Wortes) einen introjizierten Widersprach ein. 596 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. |^184 Etwas anderes freilich als diese nnvermeidliche Inansprach- nähme transzendentaler Wahrheit für irgend welche Annahmen ist das unternehmen, diese Behanptong der transzendentalen Wahr- heit auf den Satz zu gründen, „daß ein Geist, der nicht irren noch betrügen kann," uns diese Annahmen „ursprünglich einge- pflanzt habe'^.^ Bezeichnet man — nicht die Inanspruchnahme transzendentaler Wahrheit für unsere Erkenntnis, sondern diese Begründungsweise der transzendentalen Wahrheit als „Präformations- system", so muß das Präformationssystem allerdings zurückge- wiesen werden. Denn dies System bewegt sich in einem offen- baren Zirkel. Woher anders sollen wir von dem Geiste, der uns die Erkenntnis ursprünglich eingepflanzt hat, sowie von seiner Unfehlbarkeit wissen, wenn nicht vermöge unserer Erkenntnis, deren Verläßlichkeit also schon von dem Präformationssystem vorausgesetet werden muß und nicht erst durch dieses System he- gründet werden kann. Dieses Argumentes bedient sich auch Ejlnt in dem mehrfach erwähnten Briefe an Mabcüs Herz, um die theologische Begründung der Erkenntnistheorie zu widerlegen. Er spricht hier von Crusius* Annahme „gewisser eingepflanzter Segeln zu urteilen und Begriffe, die Gott schon so, wie sie sein müssen, um mit den Dingen za harmonieren, in die menschliche Seele pflanzte, von welchen Systemen man . . . das letzte die harmoniam praestabilitam intellectualem nennen konnte*', und er fügt hinzu: „Allein der Dens ex Machina ist in der Bestimmung des Ursprungs und der Gültigkeit unsrer Erkenntnisse das Ungereimteste was man nur wählen kann, und hat außer dem betrüglichen Zirkel in der Schlußreihe unsrer Erkenntnisse noch das Nachteilige, daß er jeder ^ Prolegomena/.§ 36, Anmerkung. 186] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 597 Grille oder andächtigem oder grüblerischem Hirngespinst Vorschnb giebt." So richtig diese Bemerkung ist, so beweist sie doch für Kants Zwecke zn viel. Wer sich die Darlegungen unseres I. Kapitels zu eigen gemacht hat, wird nämlich leicht bemerken, daß der von Kamt hervorgehobene Zirkel der theologischen Begründung der Erkenntnistheorie seinen Grand nicht, me Kant meint, in der theologischen Form dieser Begründung hat, sondern aus der Natur der Aufgabe einer erkenntnistheoretischen Begründung überhaupt entspringt. Nicht sowohl eine besondere Form der Erkenntnis- theorie, sondern vielmehr jede Erkenntnistheorie als solche, also auch die von Kant versuchte, muß an diesem Zirkel scheitern.^ ^ Diese allgemeine Bedeutung des erkenntnistheoretischen Zirkels und also die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie als solcher scheint Kant sp&ter selbst bemerkt zu haben. Man lese die folgende Stelle ans der „Logik*' (Einleitung VU) : „Wahrheit, sagt man, besteht in der Übereinstimmung der Erkenntnis mit dem Gegenstande. Dieser bloßen Worterklärung zufolge soll also mein Er- kenntnis, um als wahr zu gelten, mit dem Objekt übereinstimmen. Nun kann ich aber das Objekt nur mit meinem Erkenntnisse yergleichen, dadurch daß ich es erkenne. Meine Erkenntnis soll sich also selbst bestätigen, welches aber zur Wahrheit noch lange nicht hinreichend ist. Denn da das Objekt außer mir und die Erkenntnis in mir ist, so kann ich immer doch nur beurteilen : ob meine Er- kenntnis Yom Objekt mit meiner Erkenntnis Yom Objekt übereinstimme. Einen solchen Zirkel im Erklären nannten die Alten Ditüele. Und wirklich wurde dieser Fehler auch immer den Logikern yon den Skeptikern vorgeworfen, welche bemerkten: es verhalte sich mit jener Erklärung der Wahrheit ebenso, wie wenn jemand vor Gericht eine Aussage tue und sich dabei auf einen Zeugen berufe, den niemand kenne, der sich aber dadurch glaubwürdig machen wolle, daß er behaupte, der, welcher ihn zum Zeugen aufgerufen, sei ein ehrlicher Mann. — Die Beschuldigung war allerdings gegründet. Nur ist die Auflösung der gedachten Aufgabe schlechthin und für jeden Menschen unmöglich.^ Auf den ersten Blick scheint es, als hätten wir hier einen klaren Beweis für die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie vor uns. Und es erscheint rätselhaft, wie Kant die Konsequenz, die sich aus dieser Unmöglichkeit für seine eigenen erkenntnistheoretischen Spekulationen ergiebt, übersehen konnte. Allein, bei 592 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [180 wie weit man die Yoranssetzang vorbestimmter Anlagen zu ünf- tigen Urteilen treiben mocbte*'; und zweitens, „daß in solchem Falle den Eategorieen die Notwendigkeit mangeln würde, die ihrem Begriffe wesentlich angehört*'.* Das erste dieser beiden Argumente finden wir noch deutlicher ausgesprochen in der Anmerkung zu der eben zitierten Stelle der Prolegomena : „Da sich doch oft auch trügliche Grundsätze einmischen, . . . so sieht es bei dem Mangel sicherer Kriterien, den echten Ur- sprung von dem unechten zu unterscheiden, mit dem Gebrauche eines solchen Grundsatzes sehr mißlich aus, indem man niemals sicher wissen kann, was der Geist der Wahrheit oder der Vater der Lügen uns eingeflößt haben möge.^ Es ist also die Möglichkeit des Irrtums, auf die sich dieses Kantische Argument stützt. Kun ist allerdings klar, daß die fragliche Annahme, wenn sie nicht die Möglichkeit des Irrtums überhaupt ausschließen wiU, für sich noch kein Kriterium enthält, um „den echten Ursprung von dem unechten zu unterscheiden". Aber dieser Umstand kann, solange die Annahme nicht den An- spruch erhebt, ein solches Kriterium zu enthalten, kein Grund ihrer Verwerfung sein. Daß übrigens die Kantische Annahme ein solches Kriterium ebensowenig zu liefern vermag, werden wir im XIX. Kapitel zeigen. Das zweite Argument wird folgendermaßen begründet: „Z. B. der Begriff der Ursache, welcher die Notwendig- keit eines Erfolgs unter einer vorausgesetzten Bedingung aussagt, würde falsch sein, wenn er nur auf einer beliebigen uns eingepflanzten subjektiven Notwendigkeit, gewisse empi- Kritik der reinen Vemonft, 2. Ausgabe, § 27. 181] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 593 rische Vorstellimgen nach einer solchen Regel des Verhält- nisses zu verbinden, beruhete. Ich würde nicht sagen können: die Wirkung ist mit der Ursache im Objekte (d. i. notwendig) verbunden, sondern ich bin nur so eingerichtet, daß ich diese Vorstellung nicht anders als so verknüpft denken kann . . ."* Hierzu ist Folgendes zu bemerken. Wenn ich, nach der frag- lichen Annahme, so organisiert bin, daß ich einen Satz j,A ist B^ für wahr halten muß, so schließt diese Annahme zugleich ein, daß ich den Satz „^ ist B^ tatsächlich für wahr halte. Die Kantische Behauptung : Ich würde nicht sagen können, A sei J5, sondern ich sei nur so eingerichtet, denken zu müssen, A sei J5, schließt also einen Widerspruch ein. Man vergleiche zu diesem „nur'' das „blöß^ im Schlußsatze desselben Paragraphen : „Zum wenigsten könnte man mit niemandem über dasjenige hadern, was bloß auf der Art beroht, wie sein Subjekt organisiert ist." Dieses »nur" und „bloß" widerspricht der vorausgesetzten Annahme, daß der Gebrauch der fraglichen Prinzipien „mit den Gesetzen der Natur, an welchen die Erfahrung fortläuft, genau stimmte.^ Kants Schluß : „Alsdann ist alle unsere Einsicht, durch vermeinte objektive Gültigkeit unserer Urteile, nichts als lauter Schein" ist also falsch. Könnte ich übrigens nicht wissen, wie das Objekt beschaffen ist, so wäre nicht einzusehen, wie ich wissen könnte, wie ich „ein- gerichtet^ bin; denn auch dieses letztere Wissen enthielte einen Satz, der auf objektive Gültigkeit Anspruch erhebt. Man müßte ^ Dieses Argament gegen die „Znflacht zu einer prästabilierten Harmonie*' findet sich übrigens auch schon in der Vorrede zu den „metaphysischen Anfangs- gründen der Naturwissenschaft" (S. XIX, Anmerkung) : ,,Denn auf diese kommt doch jene a^tktwt Nottßenddgkeit nicht heraus» welche die reinen Verstandes- begriffe chanücterisiert'* u. s. w. 594 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem, [182 viBlmehr nach Kants Argomentationsweise sagen : Ich könnte nicht sagen : Ich bin so eingerichtet, denken zn müssen, Ä sei B, sondern nur: Ich bin nur so eingerichtet, denken zu müssen, ich sei so eingerichtet, denken zn müssen, Ä sei B. und so fori^ in einer unendlichen Beihe, so daß überhaupt keine Aussage möglich wäre.^ Man könnte nun vielleicht noch in EjLirrs Sinne antworten: Der bloße Umstand, daß wir genötigt seien, unsere Erkenntnis als gültig zu denken, erlaube nicht den Schluß, daß sie auch wirklich gültig sei, und wenn auch unter den angenommenen Um- ständen eine objektive Gültigkeit unserer Erkenntnis durchaus möglich sei, so beruhe sie doch, wo sie etwa stattfinde, nur auf einer zufälligen Übereinstimmung unserer Erkenntnis mit den Gegenständen ; Kant habe daher insofern recht, als sich im frag- lichen Falle die objektive Notwendigkeit der Kategorieen nicht einsehen ließe. — An dieser Argumentation ist soviel richtig, daß aus der subjektiven Notwendigkeit, eine gewisse Sache zu denken, nicht auf die objektive Notwendigkeit dieser Sache geschlossen werden kann. Den Kategorieen würde daher im angenommenen Falle allerdings eine gewisse Notwendigkeit fehlen; aber diese vermißte Notwendigkeit ist lediglich die analytische Notwendig- ^ Der Satz : „Ich bin nur so eingerichtet, daß ich nicht anders denken kann, als A sei B**, enthält einen introjizierten Widerspmch. Ein besonders charakteristisches Beispiel eines solchen Widerspruchs giebt Kant selbst in seiner Lehre Yom ,, transzendentalen Schein'* der Ideen. Ich führe nur folgende Stelle ans der Kritik der Urteüskraft (§ 76, Anmerkung) an: „Man wird bald inne: daß . . . der Verstand ... die Gültigkeit jener Ideen der Vernunft nur auf das Subjekt, aber doch allgemein für alle von dieser Gattung, d. i. auf die Bedingung einschränke, daß nach der Natur unseres (mensch- lichen) Erkenntnisvermögens oder gar überhaupt nach dem Begriffe, den wir uns von dem Vermögen eines endlichen vernünftigen Wesens überhaupt machen können, nicht anders als so könne und müsse gedacht werden: ohne doch zu behaupten, daß der Grund eines solchen Urteils im Objekt liege." < ^ 183] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 596 keit des Beteeises. Die objektive Notwendigkeit der Eategorieen wäre damit dnrchans nicht aufgehoben; ihre G-eltong wäre zwar eine logisch-zufällige, könnte aber nichtsdestoweniger eine meta" physisch-'notwendige sein und als solche auch ohne Beweis, unmittelbar eingesehen werden. Wir werden im XIX. Kapitel zeigen, daß diese metaphysische Notwendigkeit der Eategorieen in der Tat die einzige ist, die „ihrem Begriffe wesentlich angehört". Die Einsicht in die objektive Notwendigkeit der Eategorieen wäre unmöglich nor nnter der Voraussetzung des empirischen Ursprungs derselben. Mehr als dieser negative Satz vom nicht-empirischen Ursprung der Eategorieen läßt sich aus der Berufung auf jene Notwendigkeit nicht gewinnen; für die positive Bestimmung dieses Ursprungs bedarf es anderer Eriterien. 83. Die Annahme, daß unserer Erkenntnis, wenigstens teil- weise, transzendentale Wahrheit zukommt, muß in einem bestimmten Umfange jeder Erkenntnistheorie zu Grunde liegen. Und so muß auch die idealistische Erkenntnistheorie Eants diese Voraussetzung machen, um nur ihren ersten Ausgangspunkt festhalten zu können. Denn, wenn Eant den formalen Bedingungen der Erfahrung trans- zendentale Eealität abspricht, so muß er, zwar nicht für die for- malen Bedingungen der Erfahrung, wohl aber für die diesem Urteil über die formalen Bedingungen der Erfahrung zu Grunde liegen- den erkenntnistheoretischen Voraussetzungen uneingeschränkte transzendentale Wahrheit in Anspruch nehmen. Bezeichnet man die Annahme der transzendentalen Wahrheit solcher Voraus- setzungen als „Präformationssystem^, so liegt also das Präfor- mationssystem dem formalen Idealismus selbst zu Grunde.^ * Die Bestreitung des Präformationssystems schließt daher (nach dieser Bedeutong des Wortes) einen introjizierten Widersprach ein. 596 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [184 Etwas anderes freilich als diese unvermeidliche Inanspruch- nahme transzendentaler Wahrheit für irgend welche Annahmen ist das Unternehmen, diese Behauptung der transzendentalen Wahr- heit auf den Satz zu gründen, „daß ein Greis t, der nicht irren noch betrügen kann,^ uns diese Annahmen „ursprünglich einge- pflanzt habe^.^ Bezeichnet man — nicht die Inanspruchnahme transzendentaler Wahrheit für unsere Erkenntnis, sondern diese Begründungsweise der transzendentalen Wahrheit als ;,Präformations- system^, so muß das Präformationssystem allerdings zurückge- wiesen werden. Denn dies System bewegt sich in einem offen- baren Zirkel. Woher anders sollen wir von dem Geiste, der uns die Erkenntnis ursprünglich eingepflanzt hat, sowie von seiner Unfehlbarkeit wissen, wenn nicht vermöge unserer Erkenntnis, deren Verläßlichkeit also schon von dem Präformationssystem vorausgesetzt werden muß und nicht erst durch dieses System be- gründet werden kann. Dieses Argumentes bedient sich auch Eai^t in dem mehrfach erwähnten Briefe an Marcus Herz, um die theologische Begründung der Erkenntnistheorie zu widerlegen. Er spricht hier von Crusius' Annahme „gewisser eingepflanzter Regeln zu urteilen und Begriffe, die Gott schon so, wie sie sein müssen, um mit den Dingen zu harmonieren, in die menschliche Seele pflanzte, von welchen Systemen man . . . das letzte die harmoniam praestabilitam intellectualem nennen konnte'', und er fügt hinzu: ^Allein der Deus ex Machina ist in der Bestimmung des Urspnmgs und der Gültigkeit unsrer Erkenntnisse das Ungereimteste was man nur wählen kann, und hat außer dem betrüglichen Zirkel in der Schlußreihe unsrer Erkenntnisse noch das Nachteilige, daß er jeder Prolegomena,'.§ S6| Anmerkung. 186] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 597 Grrille oder andächtigem oder grüblerischem Hirngespinst Vorschub giebt.« So richtig diese Bemerkung ist, so beweist sie doch für Kants Zwecke zu viel. Wer sich die Darlegungen unseres I. Kapitels zu eigen gemacht hat, wird nämlich leicht bemerken, daß der von Kant hervorgehobene Zirkel der theologischen Begründung der Erkenntnistheorie seinen Grrund nicht, wie Kant meint, in der theologischen Form dieser Begründung hat, sondern aus der Natur der Aufgabe einer erkenntnistheoretischen Begründung überhaupt entspringt. Nicht sowohl eine besondere Form der Erkenntnis- theorie, sondern vielmehr jede Erkenntnistheorie als solche, also auch die von Kamt versuchte, muß an diesem Zirkel scheitern.^ ^ Diese dllgemeine Bedeutung des erkenntnistheoretischen Zirkels und also die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie als solcher scheint Kant später seihst bemerkt zu haben. Man lese die folgende Stelle aus der „Logik" (Einleitung VII) : „Wahrheit, sagt man, besteht in der Übereinstimmung der Erkenntnis mit dem Gegenstande. Dieser bloßen Worterklärung zufolge soll also mein Er- kenntnis, um als wahr zu gelten, mit dem Objekt übereinstimmen. Nun kann ich aber das Objekt nur mit meinem Erkenntnisse vergleichen, dadurch daß ich es erkenne. Meine Erkenntnis soll sich also selbst bestätigen, welches aber zur Wahrheit noch lange nicht hinreichend ist Denn da das Objekt außer mir und die Erkenntnis in mir ist, so kann ich immer doch nur beurteilen: ob meine Er- kenntnis vom Objekt mit meiner Erkenntnis yom Objekt übereinstimme. Einen solchen Zirkel im Erklären nannten die Alten Bialele, Und wirklich wurde dieser Fehler auch immer den Logikern von den Skeptikern vorgeworfen, welche bemerkten: es verhalte sich mit jener Erklärung der Wahrheit ebenso, wie wenn jemand vor Gericht eine Aussage tue und sich dabei auf einen Zeugen berufe, den niemand kenne, der sich aber dadurch glaubwürdig machen wolle, daß er behaupte, der, welcher ihn zum Zeugen aufgerufen, sei ein ehrlicher Mann. — Die Beschuldigung war allerdings gegründet. Nur ist die Auflösung der gedachten Aufgabe schlechthin und für jeden Menschen unmöglich. ** Auf den ersten Blick scheint es, als hätten wir hier einen klaren Beweis für die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie vor uns. Und es erscheint rätselhaft, wie Kant die Konsequenz, die sich aus dieser Unmöglichkeit für seine eigenen erkenntnistheoretischen Spekulationen ergiebt, übersehen konnte. Allein, bei 598 ^- Nelson. Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [186 Unterscheiden wir also genau zwischen jenen beiden Begriffen des Präformationssystems, — der Behauptung transzendentaler Wahrheit einerseits und der theologischen Begründung dieser Be- hauptung andererseits, — so zeigt sich, daß wir nicht aus der Un- gereimtheit des zweiten auf die Verfehltheit des ersten schließen dürfen. Denn man kann — ohne allen Widerspruch — die trans- zendentale Wahrheit irjend welcher Erkenntnisse behaupten und zugleich jeden Versuch einer Begründung dieser transzendentalen Wahrheit abweisen. Und dies Verhalten ist nicht nur widerspruchs- frei, sondern erweist sich als unumgänglich notwendig, sobald man sich nur darüber klar ist, daß die transzendentale Wahrheit eine erste und notwendige Voraussetzung alles Erkennens überhaupt ist. näherer Prüfung hinterlassen diese Kantischen Sätze doch eine gewisse Unklarheit über den Inhalt dessen, vas Kant eigentlich als das thema probandi betrachtet wissen wollte. Der Zirkel einer jeden erkenntnistheoretischen Begründung, d. h. eines jeden Beweisversuchs für die ÜbereinsHtntnung der Erkenntnis mit dem Gegenstande, wird in ihnen zwar deutlich anerkannt: es ist hingegen nicht be- stimmt ersichtlich, welchen Schloß Kamt aas der Feststellung dieses Zirkels ziehen will. Er scheint den Ursprung des Zirkels in „jener Erklärung der Wahrheit" selbst zu suchen, während er doch in der Tat nur in der Verwechslung jener Erklärung (Definition) mit einem Kriterium der Wahrheit zu finden ist Kamt scheint, selbst noch in dieser Verwechslung befangen, aus der Untauglichkeit jener Erklärung ofo eines erkenntnistheoretischen Kriteriums auf die UnStatt- haftigkeit der Erklärung zu schließen. Er scheint den Fehler jener „Skeptiker** zu wiederholen, die aus der ünbeweisbarkeU der Übereinstimmung von Erkenntnis und Gegenstand auf ihr Nicht-Vorhandensein schlössen. Während der aufge- wiesene Zirkel in Wahrheit die Bedeutung hat, die Unlösbarkeit des erkenntnis- theoretischen Problems überhaupt zu beweisen, benutzt Kamt ihn nur, um die Unmöglichkeit einer positiven Entscheidung des Problems, einer ^.Bestätigung'^ der Erkenntnis durch sich selbst, zu beweisen. Und gerade, weU Kamt hier die volle Tragweite seiner eigenen Sätze nicht erkennt und also zu wenig beweist, bekommt seine Argumentation auf der anderen Seite den Fehler, zu viel zu beweisen, indem sie die Unmöglichkeit, die Realität des aufgestellten Begriffs der transzendentalen Wahrheit zu beweisen, schon für die Nichtigkeit dieses Begriffs selbst nimmt und so zum erkenutnistheoretischen Idealismus führt, in diesem abe^ selbst eine — nämlich negoHve ^ Lösung des Problems zu gebep beansprucht. 187] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 599 Dadurch, daß Kant es unterließ, diese beiden Lehrbegriffe des Präformationssystems zn unterscheiden, ist er veranlaßt worden, auf Grund des Widersinns des zweiten den ersten ungeprüft mit zu verwerfen. Trendelenbürgs Behauptung der Lückenhaftigkeit der Kantischen Beweisführung besteht also zu Recht, so sehr auch sein eigener Versuch, diese Behauptung zu rechtfertigen, als miß- lungen zu betrachten ist. 84. Die ünvollständigkeit der Kantischen Disjunktion, daß „nur zwei Falle möglich^ seien, indem „entweder der Gegenstand die Yorstellong oder diese den Gegenstand allein möglich mache'', ist übrigens schon lange vor Trendelenbürg von Fbies erkannt worden. Fries sagt in der Vorrede zur zweiten Auflage seiner „Neuen Kritik der Vernunft **: „Woher wissen wir denn, ob nicht irgend eine dritte höhere Ursache möglich sei, welche die IJbereiiistimmung zwischen Vor- stellung und ihrem Gegenstand bestimmt, indem sie beide mögUch macht? Wäfe aber dies, so könnten allerdings die Dinge a priori so angeschaut werden, wie sie an sich sind. Dieser Kantische Beweisgrund für die Idealität von Raimi und Zeit wird also wohl verworfen werden müssen." Und im § 102 der Neuen Kritik heißt es: „Kant setzt in seinem ersten Beweise, daß wir durch Sinnes- anschauungen die Dinge nicht erkennen, wie sie an sich sind, voraus : die Unmöglichkeit, Dinge an sich durch reine Anschauung, oder überhaupt durch Erkenntnisse a priori zu erkennen, weil wir damit Ansprüche darauf machen, den Gegenstand zu be- stimmen, ohne daß er uns als gegenwärtig in der Erkenntnis gegeben ist. Wir müssen aber vielmehr sagen, wenn es Dinge giebt, deren Existenz an sich selbst allgemeinen Gesetzen unter- worfen ist, wie wir es in der Natur finden, so kann es ja auch. 600 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [188 wohl eine Vernonfk; wie die nnsrige, geben, welche dieses Gresetz antizipiert, ehe sie alle FäUe der Anwendung kennt.'' GrRAFENGiEssER, ein Schüler von Fries, hat versucht, in dieser Frage für die Kantische Beweisführung einzutreten und die Ein- würfe von Fries zu widerlegen. Es lohnt sich, mit einigen Worten auf diesen Versuch einzugehen, weil er das Bestechende des Eantischen Gredankens in besonders hellem Lichte erscheinen läßt. GrRAFENGiESSKRs Argumentation stellt sich nämlich bei näherer Be- trachtung als eine bloße Wiederholung des Kantischen Fehlers heraus. Über die eben an erster Stelle zitierten Sätze von Fries äußert er sich folgendermaßen: „Hier erscheint mir die Ansicht von Fries nicht zutreffend. . • Kant meint nämlich, um über die Beschaffenheit eines Dinges an sich oder über sein Verhältnis zu anderen Dingen etwas zu bestimmen, dazu sei seine Gregenwart, seine Existenz notig. Diese erkennen wir aber nicht a priori.'' „Dies, meine ich, kann ihm doch nicht bestritten werden.''^ In dieser Argumentation ist offenbar der entscheidende Satz „Diese erkennen wir aber nicht a priori'' eine petitio principii. Grapengiesser argumentiert weiter: „Was für eine dritte höhere Ursache sollte denn das sein? Wo sollten wir sie suchen ? In uns oder außer uns ? Wenn außer uns, so wäre unsere Bestimmung nicht a priori und notwendig; wenn aber in uns, so bliebe die Sache dieselbe, denn wir wären es wieder, welche die Beschaffenheit des Gegenstandes bestimmten. Aber möchte jemand sagen: die dritte Ursache könnte über uns sein. Über uns? Wie ist das zu verstehen? Wird damit nur 1 Kants Lehre von Raum und Zeit ; Kuno Fischer und Adolf Trenoelenburg. Jena, 1370, S. «1. 189] Dritter Teil: Die Geschiclite der Erkenntnistheorie. 601 eine andere Stelle im Baum, in der Außenwelt gemeint, dann ist das ,über uns' nichts Anderes, als ,außer uns^ Ist das ,über uns' aber im idealen Sinne gemeint, soll die dritte, höhere Ursache die göttliche sein; so emiddere ich: diese Annahme gehört nicht hierher; wir wollen hier eine natürliche Er- scheinung auch natürlich erklären ; aus göttlicher Ursache können wir gar nichts erklären, wir dürfen hier nicht gleichsam den deus ex machina herbeirufen. Die Annahme einer solchen dritten höheren Ursache käme auf den sogenannten Occasionalismus oder des Leibniz prästabilierte Harmonie hinaus; aber diese beiden Hypothesen hat Fries selbst anderer Orten verworfen,"^ Hier wird wieder in dem Satze ;,Wenn außer uns, so wäre unsere Bestimmung nicht a priori und notwendig'' das zu Be- weisende vorweggenommen. Wenn aber Gtbapekgikssek sagt : „Wir wollen hier eine natürliche Erscheinung auch natürlich erklären", so ist darauf zu erwidern, daß zuvor die Frage zu erwägen ge- wesen wäre, ob eine solche Erklärung des Verhältnisses der Er- kenntnis zum Gregenstande überhaupt möglich ist. Legt man ein- mal mit Kam die Voraussetzung der kausalen Natur dieses Ver- hältnisses zu Grunde, so bleibt jedenfalls die Annahme einer gemeinschaftlichen Ursache der Über ein Stimmung von Erkenntnis und Gregenstand eine den beiden anderen Fällen logisch gleich- wertige Möglichkeit; und ehe nicht die Entscheidbarkeit dieser Disjunktion überhaupt feststeht, kann daher auch nicht von der Unerkennbarkeit einer gemeinschaftlichen Ursache auf ihr Nicht- Vorhandensein geschlossen werden. Wenn Fries „anderer Orten" einen idealen Erklärungsgrund für die Übereinstimmung von Er- kenntnis und Gregenstand verworfen hat, so hat er dies nicht getan, > A. a. 0., S. 63. 602 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [190 um einen natürlichen Erklärongsgrund an seine Stelle zn setzen, sondern weil er das Verhältnis von Erkenntnis und Gegenstand überhaupt nicht als ein kausales betrachtet wissen wollte. Zu der zweiten der vorhin zitierten Stellen der Friesschen Kritik bemerkt Gtrapengiesser: „Aber dies wäre ja der Weg der Induktioni den wir mit Recht in Erforschung der Naturgesetze verfolgen. Die Induktion führt für sich doch nicht zur Notwendigkeit und Allgemeinheit.''^ Auch dieses Argument beruht auf einer petitio principii. Denn welchen Grrund haben wir, anzunehmen, daß allgemeine Gresetze, unter denen das Dasein der Dinge an sich stände, nicht a priori erkannt werden könnten? Diese Behauptung galt es ja gerade zu beweisen. XVIL Form und Gegenstand. 85. Die Eantischen Voraussetzungen (1) und (2) enthalten für sich noch kein Kriterium, um zu entscheiden, ob im besonderen Falle die Erkenntnis Ursache des Gregenstandes oder der Gregen- stand Ursache der Erkenntnis ist. Nach dem metaphysischen Grundsatze der Kausalität kann dies Kriterium nur im Zeitver- häUnis liegen. In der Tat bedient sich Kant, ohne hiervon aus- * A. a. 0., S. 64. 191] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 603 dräcklich ßechenschaft abzulegeo, dieses Kriteriums. Seine Art, dieses Eriterinm anzuwenden, haben wir in den Voraussetzungen (3) und (4) formuliert. Für den Beweis der Idealität des Raumes und der Zeit, wie er in der transzendentalen Ästhetik geführt wird, ist hier die Voraussetzung (4) entscheidend. Um ein Urteil über die Gründe zu gewinnen, die BIant zu dieser Voraussetzung gefuhrt haben, wollen wir die Erklärung der Möglichkeit der Mathematik betrachten, wie sie in den Paragraphen 8 und 9 der Prolegomena dargestellt wird. Um uns aber diese Beurteilung zu erleichtern, wird es gut sein, einige Bemerkungen vorauszuschicken. Der Unterschied des Empirischen und Rationalen geht auf den Erkenntnisgrund der Urteile und betrifft nicht das Verhältnis zum Gegenstande. Man sagt wohl: Eine Erkenntnis a priori ist eine solche, die wir haben, auch ohne daß uns der Gegenstand gegeben ist. Aber dieses „Gegebensein^ des Gegenstandes darf nur so verstanden werden, daß es das Wahrgenowmenwerden be- deutet, und die Erklärung besagt daher nichts anderes, als daß Erkenntnisse a priori solche seien, die uns unabhängig von der Wahrnehmung zukommen oder die nicht auf Wahrnehmung ge- gründet sind. Es ist hier wichtig, die Erkenntnisse rein a priori von ihrer Anwendung auf den einzelnen, empirisch gegebenen Fall zu unter- scheiden, um sich durch eine gewisse Zweideutigkeit des Wortes „Gegenstand" nicht irreführen zu lassen. Dieses Wort bezeichnet nämlich einmal das empirisch bestimmte Einzelding, dann aber auch, in allgemeinerer Bedeutung, das in einer Vorstellung Vor- gestellte überhaupt, was also, im Falle der Erkenntnisse a priori, auch ein allgemeines Gesetz sein kann. Nehmen wir das Wort in der ersten Bedeutung, so ist die Erkenntnis a priori in der Tat eine solche, die uns vor der Vorstellung des Gegenstandes zukommt; 304 ' L. Nelson: Über das sogenannte firkenntnisproblem. [192 nehmen wir es aber in der zweiten Bedeutung, so hat auch jede Erkenntnis a priori unmittelbar ihren Gegenstand bei sich. Nach der ersten Bedeutung des Wortes hat das Problem: Wie ist es möglich^ Gegenstände a priori zu erkennen? die Be- deutung der Frage: Wie ist es zu verstehen, daß die Einzeldinge, die wir a posteriori erkennen, den Gesetzen gemäß sind, die wir unabhängig von der Erfahrung (a priori) erkennen? Und auf diese Frage kann nur die Antwort erteilt werden: Darum, weil die Erkenntnis a priori selbst erst Erfahrung möglich macht. Jeder Gegenstand möglicher Erfahrung steht unter den Bedingungen der Gesetze, die wir a priori erkennen, weil er, ohne diesen Be- dingungen gemäß zu sein, gar nicht Gegenstand der Erfahrung werden könnte. Dies können wir auch so ausdrücken: Die Er- kenntnis a priori kann sich darum auf Gegenstände der Erfahrung beziehen, weil wir durch sie in der Tat nichts anderes erkennen, als die notwendige Fwm der Gegenstände der Erfahrung. Was wir hier die Form eines Gegenstandes nennen, das ist nach der zweiten Bedeutung des Wortes „Gegenstand^ seihst ein Gegenstand, nämlich der Gegenstand der Erkenntnis a priori. Es kann also sehr wohl etwas, was in der einen Bedeutung des Wortes ein Gegenstand ist, in der anderen Bedeutung des Wortes die bloße Form eines Gegenstandes sein. Kant hat bei der Erörterung seiner Frage : „Wie ist Erkenntnis a priori möglich?^ diese beiden Bedeutungendes Wortes „Gegen- stand^ nicht scharf genug auseinandergehalten und ist dadurch veranlaßt worden, den vorhin (§ 81) dargelegten Fehler zu be- gehen und eine Frage, die im Grunde nur das Verhältnis der Erkenntnisse untereinander betrifft, mit einer Frage zu verwechseln, die auf das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande geht. Ohne es zu bemerken, schiebt er der Auflösung der einen Frage 193] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 605 die der anderen unter. Auf die Frage: Wie ist die Überein- stimmimg der Erfahrimg mit der Erkenntnis a priori möglich? antwortet er richtig: Dadurch, daß die Erkenntnis a priori den Grnnd der Möglichkeit der Erfahmng enthalt. Aber die in diesem Satze festgestellte Abhängigkeit der Erfahrung von der Erkenntnis a priori verwechselt Kant mit der Abhängigkeit der Katur, d. h. des Gegenstandes der Erfahrung, von der Erkenntnis a priori. 86. Daß dieser Fehler in der Tat nur durch die Zwei- deutigkeit des Wortes „Gegenstand" veranlaßt worden ist, läßt sich deutlich aus der schon erwähnten Stelle der Prolegomena ersehen. Auf die Frage: Wie ist reine Mathematik möglich? antwortet Kant hier mit der Aufweisung der reinen Anschauung, in der die mathematischen Begriffe konstruiert werden. Er fahrt dann fort: „Allein die Schwierigkeit sc^int bei diesem Schritte eher zu wachsen, als abzunehmen. Denn nunmehr lautet die Frage: wie ist es möglich^ etwas a priori anguschauen? Anschauung ist eine Vorstellung, so wie sie unmittelbar von der Gegenwart des Gegenstandes abhängen würde. Daher scheint es unmöglich, a priori ursprünglich anzuschauen, weil die Anschauung, als- dann ohne einen weder vorher, noch jetzt gegenwärtigen Gegen- stand, worauf sie sich bezöge, stattfinden müßte, und also nicht Anschauung sein könnte. Begriffe sind zwar von der Art, daß wir uns einige derselben, nämlich die, so nur das Denken eines Gegenstandes überhaupt enthalten, ganz wohl a priori machen können, ohne daß wir uns in einem unmittelbaren Verhältnisse zum Gegenstande befanden. . . Allein wie kann Anschauung des Gegenstandes vor dem Gegenstande selbst vorhergehen? AbhudlnngtB dtr FriM*fektB Seknle. H. Bd. 39 304 ' L. Nelson: Über das sogenannte £rkenntnisproblem. [192 nehmen wir es aber in der zweiten Bedeutung, so hat auch jede Erkenntnis a priori unmittelbar ihren Gegenstand bei sich. Nach der ersten Bedeutung des Wortes hat das Problem: Wie ist es möglich, Gegenstände a priori zu erkennen? die Be- deutung der Frage: Wie ist es zu verstehen, daß die Einzeldinge, die wir a posteriori erkennen, den Gesetzen gemäß sind, die wir unabhängig von der Erfahrung (a priori) erkennen? Und auf diese Frage kann nur die Antwort erteilt werden: Darum, weil die Erkenntnis a priori selbst erst Erfahrung möglich macht. Jeder Gegenstand möglicher Erfahrung steht unter den Bedingungen der Gesetze, die wir a priori erkennen, weil er, ohne diesen Be- dingungen gemäß zu sein, gar nicht Gegenstand der Erfahrung werden könnte. Dies können wir auch so ausdrücken: Die Er- kenntnis a priori kann sich darum auf Gegenstände der Erfahrung beziehen, weil wir durch sie in der Tat nichts anderes erkennen, als die notwendige Fwm der Gegenstände der Erfahrung. Was wir hier die Form eines Gegenstandes nennen, das ist nach der zweiten Bedeutung des Wortes „Gegenstand^ selbst ein Gegenstand, nämlich der Gegenstand der Erkenntnis a priori. Es kann also sehr wohl etwas, was in der einen Bedeutung des Wortes ein Gegenstand ist, in der anderen Bedeutung des Wortes die bloße Form eines Gegenstandes sein. Kant hat bei der Erörterung seiner Frage : „Wie ist Erkenntnis a priori möglich?^ diese beiden Bedeutungendes Wortes „Gegen- stand^ nicht scharf genug auseinandergehalten und ist dadurch veranlaßt worden, den vorhin (§ 81) dargelegten Fehler zu be- gehen und eine Frage, die im Gnmde nur das Verhältnis der Erkenntnisse untereinander betrifiPt, mit einer Frage zu verwechsalii, die auf das Verhältnis der Erkenntnis zum Gegenstande geht. Ohne es zu bemerken, schiebt er der Aaäösung der einen WwBgß 193] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 605 die der anderen unter. Auf die Frage: Wie ist die überein- stimmnng der Erfahrung mit der Erkenntnis a priori möglich? antwortet er richtig: Dadurch, daß die Erkenntnis a priori den Grrand der Möglichkeit der Erfahrung enthalt. Aber die in diesem Satze festgestellte Abhängigkeit der Erfahrung von der Erkenntnis a priori verwechselt Eant mit der Abhängigkeit der Natur, d. h. des Gegenstandes der Erfahrung, von der Erkenntnis a priori. 86. Daß dieser Fehler in der Tat nur durch die Zwei- deutigkeit des Wortes „Gegenstand^ veranlaßt worden ist, läßt sich deutlich aus der schon erwähnten Stelle der Prolegomena ersehen. Auf die Frage: Wie ist reine Mathematik möglich? antwortet Kant hier mit der Aufweisung der reinen Anschauung, in der die mathematischen Begriffe konstruiert werden. Er fährt dann fort: „Allein die Schwierigkeit sc^int bei diesem Schritte eher zu wachsen, als abzunehmen. Denn nunmehr lautet die Frage: wie ist es möglich, etwas a priori ansuschauen? Anschauung ist eine Vorstellung, so wie sie unmittelbar von der Gegenwart des Gegenstandes abhängen würde. Daher scheint es unmöglich, a priori ursprünglich anzuschauen, weil die Anschauung, als- dann ohne einen weder vorher, noch jetzt gegenwärtigen Gegen- stand, worauf sie sich bezöge, stattfinden mußte, und also nicht Anschauung sein könnte. Begriffe sind zwar von der Art, daß wir uns einige derselben, nämlich die, so nur das Denken eines Gegenstandes überhaupt enthalten, ganz wohl a priori machen können, ohne daß wir uns in einem unmittelbaren bV^erbältnisse zum Gegenntande befanden. . . Allein wie kann Anschaimnff des Gegenstandes vor dem Gegenstande selbst ^vorhergehen? 606 L. Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [194 ^Müßte nnsere Anscbauung von der Art sein, daß sie Dinge vorstellte, so wie sie an sich selbst sind, so würde gar keine An- schaumig a priori stattfinden, sondern sie wäre allenial empirisch. Denn was in dem Gregenstande an sich selbst enthalten sei, kann ich nur wissen, wenn er mir gegenwärtig und gegeben ist. ... so würde doch dergleichen Anschauung nicht a priori stattfinden, d. i. ehe mir noch der Gregenstand vorgestellt würde ; denn ohne das kann kein Grund der Beziehung meiner Vor- stellung auf ihn erdacht werden. . .^^ Versteht man hier unter dem „Gregenstande'' das empirisch bestimmte Einzelding, so ist es allerdings richtig, daß die reine Anschauung sich in keinem „unmittelbaren Verhältnisse zum Gregen- stande'' befindet, sie muß vielmehr, „vor dem Gregenstande selbst vorhergehen", sie findet statt, „ehe mir noch der Gegenstand vorgestellt" wird. „Was in dem Gegenstande an sich selbst ent- halten sei", kann ich daher nach dieser Bedeutung des Wortes „Gegenstand" in der Tat nicht durch reine Anschauung wissen. Hiermit ist aber die Frage, wie unsere Anschauung beschaffen sein müßte, um die Dinge vorzustellen, „so wie sie an sich selbst sind", gar nicht berührt. Diese Frage betrifft das Verhältnis der Erkenntnis zum Erkannten als solchem. Bezeichnet man dieses in einer Erkenntnis Erkannte als den Gegenstand der Erkenntnis, so befindet sich auch die reine Anschauung „in einem unmittel- baren Verhältnisse zum Gregenstande", sie muß durchaus nicht „vor dem Gegenstande vorhergehen", sie findet keineswegs statt, „ehe mir noch der Gegenstand vorgestellt" wird, und es liegt daher in ihrer Apriorität kein Grund, die Beziehung auf den Gegenstand anders zu beurteilen als im Falle der empirischen Erkenntnis. > Prolegomena, § 8 f. 196] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 607 Diese Zweidentigkert übertragt sich bei Kant auf den Terminus „Form^. Einerseits bezeichnet Eiüt den Raum als die Form der äußeren Erscheinungen oder als den „Grund der Möglichkeit aller äußeren Erscheinungen ihrer Form nach^^, andererseits aber heißt ihm auch die reine Anschauung des Raumes eine „Form der Sinnlichkeit^ oder eine „formale Anschauung^'. Indem nun diese beiden Begriffe der „Form", der objektive und der subjektive, nicht genügend unterschieden werden, entsteht der Schein, als beweise die Abhängigkeit aller äußeren Erscheinungen von einem „formalen" Grrunde ihrer Möglichkeit (den a priori erkannten allgemeinen Gesetzen der Mathematik und reinen Naturwissen- schaft) eine Abhängigkeit der Natur von den subjektiven Bedin- gungen unseres Erkennens, und die Apriorität erscheint als ein Kriterium der Idealität.^ ^ Prolegomena, § 13. ' Ebenda. ' Daß die speziellen geometrischen Argumente, die [Kant zur Bestätigung seines formalen Idealismus hinzufügt, (Prolegomena, § 12 f.) in der Tat nur Be- weise für die Anschaulichkeit, nicht aber für die Idealität der mathematischen Erkenntnis enthalten, ist schon von Gauss bemerkt vorden. (Vgl. Gauss' Werke, Bd. n, S. 177.) Trotzdem übrigens Gauss die Eantische Lehre von der Idealität des Raumes ablehnt, so ist er doch selbst auch ein Anhänger des formalen Idealismus. In einem Briefe an Bessel (vom 9. April 1830, Briefwechsel, S. 497) schreibt er: „Nach meiner innigsten Überzeugung hat die Raumlehre zu unserm Wissen a priori eine ganz andere Stellung wie die reine Größenlehre; es geht unserer Kenntnis von jener durchaus di^enige vollständige Überzeugung von ihrer Not- wendigkeit (also auch von ihrer absoluten Wahrheit) ab, die der letzteren eigen ist; wir müssen in Demut zugeben, daß wenn die Zahl bloß unseres Geistes Produkt ist, der Raum auch außer unserm Geiste eine Realität hat, der vrir a priori ihre Gesetze nicht vollständig vorschreiben können." Indem Gauss hier den geometrischen Idealismus ablehnt, bekennt er sich doch zugleich zu der Lehre von der Idealität der Zahl. Er lehnt aber jenen ab, weil wir, wie er meint, dem Räume seine Gesetze nicht vollständig a priori vor- schreiben können; er nimmt diese an, weil sich die reine Größenlehre vollständig a priori begründen lasse. Er ist also geometrischer Realist nur darum, weil er 39* 608 L* Kelson : Über das sogenaDnte ErkenntnisprobleiiL [196 XVHL Die dogmatische Disgunktion der WahrheitskriteriexL 87. Der Fehler, der Kamt zu seinem formalen Idealismus ge- führt hat, hat aber noch einen anderen nnd tieferen Grund. Um diesen zu verstehen, muß man die historische Stellung Kants zu seinen Vorgängern berücksichtigen. Diese hatten — wenn wir die Kantische Terminologie anwenden wollen — sämtlich angenommen, daß alle Urteile a priori analytisch, also alle synthetischen Urteile empirisch seien.^ Sie hatten somit die Disjunktion zwischen Logik und Empirie als Kriterien der Wahrheit für eine vollständige gehalten. Der entscheidende Schritt Kamts über seine Vorgänger hinaus war nun die Entdeckung, daß sich die Urteile der Mathe- matik diesem überlieferten Schema nicht einordnen lassen, die Ent- geometrischer Empirist ist, und er ist arithmetischer Idealist nur darum, weü er arithmetischer Apriorist ist. Das Kriterium der Idealität liegt also für ihn, gerade vie für Kant auch, in der Aprioritat-, d.h. er übernimmt den formalen Idealismus als solchen. ^ Es ist dies der wissenschaftliche Ausdruck für die Annahme, die seit der Aristotelischen Einteilung der Erkenntnisse in solche des vo^£ und solche der ata^ai£ die Geschichte der Philosophie beherrscht. Es ist dieselbe Annahme, die in der Leibnizschen Klassifikation der Wahrheiten in viritis de raison und vtrües de faxt ihren klassischen Ausdruck gefunden hat und die auch der Humeschen Unterscheidung von relcUions of ideas und matters offact zu Grunde liegt. Man vergleiche Kants Brief an Beinhold vom 12. Mai 1789: „Es wird mehrmalen von den Gegnern gesagt: die Unterscheidung synthetischer Urteile von analytischen sei sonst schon bekannt gewesen. Mag es doch! Allein, daß man die Wichtigkeit derselben nicht einsähe, kam daher, weil man alle Urteile a priori zu der letzteren Art und bloß die Erfahrungsurteile zu den ersteren gerechnet zu haben scheint; dadurch denn aller Nutze verschwand.* 197] Dritter Tefl: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 609 decknng also, daß es synthetische urteile a priori giebt.^ Er fand femer, daß solche synthetischen Urteile a priori aller Erfahrung als Bedingungen ihrer Möglichkeit zu Grunde liegen, blieb aber bei dieser Entdeckung stehen, ohne bestimmt genug aus ihr die Konsequenz auf die ünvoUständigkeit der überlieferten Disjunktion der Wahrheitskriterien zu ziehen. Dies hatte zur unmittelbaren Folge, daß er den — weder auf Empirie noch auf Logik zurückführbaren — synthetischen Prinzipien a priori die Anwendbarkeit auf Dinge an sich abstreiten mußte. Andererseits aber zwang ihn die Tatsache der in aller wirklichen Erfahrung stattfindenden Unterscheidung zwischen Schein und Wahrheit zu dem Versuche, diese Unterscheidung von der Beziehung auf den Begriff des Dinges an sich loszulösen und auf eine nur immanente Beziehung der Erkenntnisse auf einander zu gründen. Die dieser Unterscheidung zu Grrunde liegenden Kriterien fand er nun in den von ihm entdeckten synthetischen Prinzipien a priori.* „Als- dann sagen wir: wir erkennen den Gegenstand, wenn wir in dem Mannigfaltigen der Anschauung synthetische Einheit bewirkt haben.**« ^ Für die Würdigung dieser Entdeckong^yerweise ich auf meine „Bemer- kungen über die Nicht-Euklidische Geometrie und den Ursprung der mathe- matischen Gewißheit^. (Abhandlungen der Fries'schen Schule, Neue Folge, Band I> Heft 2 und 3.) * Man vergleiche etwa den Satz der Prolegomena '-„... daß, da Wahrheit auf allgemeinen und notwendigen Gesetzen, als ihren Kriterien beruht, die Erfah- rung bei Bebklet keine Kriterien der Wahrheit haben könne, weil den Erschei- nungen derselben (von ihm) nichts als a priori zum Grunde gelegt ward, woraus denn folgte, daß sie nichts als lauter Schein sei, dagegen bei uns Raum und Zeit (in Verbindung mit den reinen Verstandesbegriffen) a priori aller möglichen Erfahrung' ihr Gesetz vorschreiben, welches zugleich das sichere Kriterium ab- giebt, in ihr Wahrheit von Schein zu unterscheiden.^ (Reclamsche Ausgabe, S. 166.) ' Kritik der reinen Vernunft, Kehrbachsche Ausgabe, S. 119. 610 L* Nelson: Über du sogenannte Erkenntnisproblem. [198 88. BSerans ergiebt sich, daß man sorgfältig zwischen zwei ganz verschiedenen Betrachtangsweisen der Erkenntnis bei Kant unterscheiden maß, die in seinen Schriften ohne deutliche Scheidung neben einander hergehen. Dies zeigt sich vielleicht am klarsten in der Doppeldeutigkeit, mit der er Ausdrücke wie „subjektiv" und „objektiv", besonders aber den Terminus „Erscheinung" ge- braucht. Auf der einen Seite haben die formalen Bedingungen der Erfahrung, und mit ihnen die Erfahrungsurteile selbst, „nur subjektive*' Grültigkeit und erstrecken sich „nur" auf „Erschei- nungen^, insofern sie keine Anwendung auf Dinge an sich zulassen. Auf der anderen Seite aber sind es dieselben formalen Bedingungen der Erfahrung, ;, welche es eben machen, daß das Erfahrungsurteil objektiv gültig ist."^ Von dieser Seite betrachtet, bedeutet der Terminus „Erscheinung" nicht wie vorher einen Gegensatz zum Dinge an sich; sondern „der unbestimmte Gegenstand einer empi- rischen Anschauung heißt Erscheinung"*, im Gegensatze zu dem durch synthetische Prinzipien a priori bestimmten Gegenstände der Erfahrung. Wir haben also bei Kant zwei ganz verschiedene und einander entgegengesetzte Kriterien der Objektivität zu unter- scheiden. Einerseits die Beziehung der Vorstellungen auf die der Empfindung zu Grunde liegenden Dinge an sich, andererseits die Bestimmung der Vorstellungen durch die formalen Bedingungen der Erfahrung. Was von dem einen Gesichtspunkte als das eigentlich Subjektive zu betrachten ist, gerade das ist es, was von dem anderen aus betrachtet Objektivität ermöglicht. Und umgekehrt. * Prolegomena, § 18, S. 77. » Kritik der reinen Vernunft, S. 48. 199] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 611 Der transzendentale Beweis. 89. Wir wollen anf diese Verhältnisse noch etwas naher ein- gehen. Kamts eigentliches Problem ist die Möglichkeit synthetischer Urteile a priori. Dieses Problem hat zwei ganz verschiedene Seiten. Einmal handelt es sich dabei am die Möglichkeit im Sinne der objektiven Gültigkeit. Andererseits handelt es sich nm die subjektive Möglichkeit im psychologischen Sinne. Dem- entsprechend unterscheidet Kint selbst^ bei der Anflosong seines Problems eine objektive und eine subjektive Deduktion. Bleiben wir zunächst bei der objektiven. Welches ist für Kjlnt das Kriterium der ^objektiven Möglich- keit"? Das einzige Kriterium der Objektivität synthetischer Vorstellungen ist ihm auf Grund der übernommenen Disjunktion die Empirie. „Was in dem Gegenstande an sich selbst enthalten sei, kann ich nur wissen, wenn er mir gegenwärtig und gegeben ist.^* Dieses ,,könnte aber nur empirisch geschehen".' Der einzig bändige Schluß aus dieser Voraussetzung ist die Verneinung der Möglichkeit synthetischer Urteile a priori — das Wort „Möglich- keit^ im objektiven Sinne genommen. Und so schließt auch Kant: ^Die ganze reine Vernunft enthält in ihrem bloß spekulativen > K. d. r. y., Vorrede zur ersten Ausgabe. * Prolegomena, § 9. « K. d. r. V., S. 126. 612 li- Nelson: Über das sogenannte Erkennimsproblem. [200 G-ebrauche nicht ein einziges direkt synthetisches Urteil aus Begriffen.«^ Wenn nnn Kant dennoch eine objektive Begründung seiner synthetischen Prinzipien a priori unternimmt, so kann dieses Unternehmen bei ihm nur auf den Versuch hinauslaufen, die Geltung der zu begründenden Prinzipien auf das logische Kriterium zurückzuführen. Die Gültigkeit der fraglichen Prinzipien soll nach Kant darauf beruhen, daß nur vermittelst ihrer Erfahrungs- urteile möglich sind. Von dem Erkenntniswert dieser Ehrfahrungs- urteile wird dabei abgesehen: unsere gesamte Erfahrung hat — eben zufolge ihrer Abhängigkeit von synthetischen Prinzipien a priori — keine Gültigkeit für Dinge an sich, wohl aber ist innerhalb des Erfahrungsgebietes eine Scheidung zwischen Wahr- heit und Schein möglich. Die zu dieser Scheidung erforderlichen Kriterien liefern uns gerade die synthetischen Urteile a priori, als „Prinzipien der Möglichkeit der Erfahrung ''. Diese können also deshalb nicht als Schein verworfen werden, weil vermittelst ihrer allein der Begriff der wissenschaftlichen Wahrheit definiert werden kann. ;,Erkenntnis a priori hat nur dadurch Wahrheit, » K. d. r. V., S. 664. In demselben Sinne ist es, wenn Kant (E. d. r. V., S. 580) sagt, Hume habe von dem Grandsatze der Kausalität „ganz richtig" bemerkt, „daß man seine Wahrheit auf gar keine Einsicht, d. i. Erkenntnis a priori fuße, daß daher auch nicht im Mindesten die Notwendigkeit dieses Gesetzes, sondern eine bloße all- gemeine Brauchbarkeit desselben in dem Laufe der Erfahrung und eine daher entspringende subjektive Notwendigkeit, die er Gewohnheit nennt, sein ganzes Ansehen ausmache.^ Vgl. auch Prolegomena § 27, wo es heißt, Hume beliaupte „mit Becht^y „daß wir die Möglichkeit der Kausalität durch Vernunft auf keine Weise einsehen''. Die reinen Yerstandesbegriffe und Grundsätze sind „für sich gar keine Erkenntnisse, sondern bloße Gedankenformen ^ (K. d. r. Y., S. 217)', „willkürliche Verbindungen, ohne objektiTe Realität*' und ohne „die mindeste Bedeatung**. (Prolegomena, § 30 ff.) 2011 Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 618 daß sie nichts weiter enthält, als was znr synthetischen Einheit der Erfahrung überhaupt notwendig ist."^ „Die Möglichkeit der Erfahrnng ist also das, was allen unseren Erkenntnissen a priori ■objektive Realität giebt."* Und so sind die synthetischen Grund- sätze des reinen Verstandes „nicht allein a priori wahr, sondern sogar der Quell aller Wahrheit".' 90. Dies ist der Grrnndgedanke, auf dem Kants „transzenden- taler Beweis" der metaphysischen G-rundsätze beruht. Wir haben bereits im III. Kapitel eine allgemeine Kritik dieses Verfahrens gegeben. Wir entnehmen den dortigen Ausführungen das Resultat, daß der „transzendentale Beweis" nur als eine regressive Äufweisung, nicht aber als eine Begründung der metaphysischen Grundsätze betrachtet werden darf, daß er vielmehr, wenn er mit d^m Anspruch einer solchen auftritt, auf einen Zirkel hinausläuft. Nehmen wir den Terminus „Möglichkeit" in dem Ausdruck „Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung^ im logischen Sinne, so liegt das Kriterium dieser Möglichkeit in der Definition des Erfahrungs- begriifs, und das Resultat des Beweises kann lediglich in einer analytischen Wiedergabe dieser Definition gefunden werden. In der Fassung dieser Definition muß daher schon die petitio principii des Beweises liegen. Nehmen wir aber den Terminus „Möglich- keit^^ im synthetischen Sinne, d. h. im Sinne der Kategorie der Möglichkeit, so liegt das Kriterium der Möglichkeit in den Erkennt- nissen a priori, zu denen die abzuleitenden metaphysischen Grrund- sätze selbst gehören. Diese müssen also für den Beweis schon vorausgesetzt und können nicht erst durch ihn abgeleitet werden. — In keinem Falle liefert der Beweis mehr als den analytischen K. d. r. V., S. 155. » K. d. r. V., S. 154. K. d. r. V., S. 222. 614 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [202 Satz, daB gewisse Prinzipien in einem G-ebiet gelten, das selbst erst durch diese Prinzipien definiert ist.^ Diese Verlegenheit scheint übrigens Eakt selbst gefühlt zu haben; ja er spricht sie geradezu aus, wenn er von dem metaphy« sischen Grundsätze der Kausalität sagt: „Er heißt aber Grundsat b und nicht Lehrsatz^ ob er gleich bewiesen werden muß, darum, weil er die besondere Eigenschaft hat, daß er seinen Beweisgrund, nämlich Erfahrung, selbst zuerst möglich macht und bei dieser immer vorausgesetzt werden muß.«« — 91. Nehmen wir — unter Vorbehalt — einmal an, es gäbe ein einwandfreies Verfahren, von gewissen G-rundsätzen zu beweisen, daß sie Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung sind. Was würde aus einem solchen Beweise für den Geltungs- wert dieser Sätze folgen? Kant sagt von ihnen, sie seien „sichere Grundsätze, aber gar nicht direkt aus Begriffen, sondern immer nur indirekt durch Beziehung dieser Begriffe ^ In dieser Weise ist auch die cbarakteristiscbe Darstellung zu beurteUen, die Kant selbst in einem Brief an Garve (vom 7. August 1783) von seiner Methode giebt. Es sei, sagt er hier, der Kritik eigentümlich, „aus dem bloßen Begriffe eines Erkenntnisvermögens (wenn er genau be- stimmt ist) auch alle Gegenstande, alles was man von ihnen wissen kann, ja selbst was man über sie auch unwillkürlich, obzwar trüglich zu urteilen ge- nötigt sein wird, a priori entwickeln zu können/ Eine solche Entwicklung wird allerdings a priori möglich sein, „wenn** zuvor der „Begriff des Erkenntnisvermögens'' hinreichend „genau bestimmt ist^. Ist nämlich diese Bedingung einmal erfüllt, so ist jene Entwickelung auf rein logischem Wege möglich; denn sie beschränkt sich auf die analytische Wieder- holung dessen, was durch Definition schon in den „Begriff des Erkenntnis- ▼ermögens** hineingelegt war. In dieser Definition sind ja bereits alle Entschei- dungen der Kritik antizipiert; wir würden also, wollten wir das Geschäft der Kritik auf jene Entwickelung a priori beschränken, das eigentliche Problem schon vor Beginn unserer Arbeit als gelöst annehmen. » K. d. r. V., S. 664. Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 616 aaf mögliche Erfahrung; da sie denn, wenn diese vorausgesetzt wird, allerdings apodiktisch gewiß sein, an sich selbst aber (direkt) a priori gar nicht einmal erkannt werden können. So kann niemand den Satz: alles, was geschieht, hat seine Ursache, aus diesen gegebenen Begriffen allein gründlich ein- sehen. Daher ist er kein Dogma, ob er gleich in einem anderen Gesichtspunkte, nämlich dem einzigen Felde seines möglichen Grebrauchs, d. i. der Erfahrung, ganz wohl und apodiktisch bewiesen werden kann,*** In diesen Worten verrät sich aufs deutlichste die Tendenz, die metaphysischen Urteile dem traditionellen Schema von Logik und Empirie als Wahrheitskriterien einzuordnen. Die Empirie versagt als Kriterium gegenüber der Apodiktizität der metaphy- sichen Sätze. Und so versucht Eai^ das andere, logische Kri- terium zu ihrer Begründung nutzbar zu machen. In der Tat, wenn es gelingt, die metaphysischen Grrundsätze als logische Be- dingungen der Erfahrung zu erweisen, so ist der hiermit bewiesene Satz: ^Die metaphysischen Grundsätze sind logische Bedingungen der Erfahrung^ ein apodiktisch gewisser Satz. Aber dieser Satz ist ein analytischer, nicht selbst ein metaphysischer Satz. Durch seinen Beweis werden also auch nicht, wie Kant sich ausdrückt, die metaphysischen Grundsätze „apodiktisch gewiß". Die Gewiß- heit der metaphysischen Sätze wird durch diesen Beweis gar nicht berührt; nur ihre „Beziehung auf mögliche Erfahrung" wird durch den Beweis ;,gewiß", nur das Stattfinden dieser „Beziehung" wird „apodiktisch bewiesen", nicht die Grundsätze selbst. — Der Satz „Alles, was geschieht, hat seine Ursache^ kann freilich „aus diesen gegebenen Begriffen allein" nicht ;,gründlich eingesehen^ werden. > Ebenda. 616 L. NeUion: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [204 Aber nicht deshalb, weil er eines Beweises bedürfte, am gewiß zu sein, sondern daram, weil er ein synthetischer Satz ist, synthe- tische Sätze aber niemals aas den in ihnen enthaltenen Begriffen allein eingesehen werden können. Eakts Argamentation schließt offenbar die logizistische Voraassetzang ein, nur analytische Urteile könnten ohne Beweis a priori gewiß sein. Wäre aber diese Voraas- setzang richtig, so könnten synthetische Urteile a priori aach durch einen Beweis niemals Gewißheit erlangen. Denn dieser Be- weis müßte irgend welche erste Prämissen haben, deren Gewißheit nicht wieder aaf Beweisen berahen konnte. Sind non diese Prä- missen, als anbeweisbare and doch gewisse Sätze, nicht synthetisch, so können es aach nicht die aas ihnen za beweisenden Schlaßsätze sein. Denn aas bloß analytischen Sätzen folgen niemals synthe- tische.^ * YgL Kritik der Urteilskraft, g 65 Anmerkung, wo Kant seine logizistische Voraassetzang geradezu ausspricht: „Ein vernünftelndes Urteil (Judicium ratiocinans) kann ein jedes heißen, das sich als allgemein ankündigt ; denn sofern kann es zum Obersatze in einem Yemunftschlusse dienen. Ein Yemunfturteil (Judicium ratiocinatum) kann da- gegen nur ein solches genannt werden, welches als der Schlußsatz von einem Yemunftschlusse, folglich als a priori gegründet, gedacht wird.** Hiermit ist unzweideutig Folgendes gesagt : Ein Yemunfturteil unterscheidet sich von einem vernünftelnden dadurch, daß es „gegründet" ist Da nun ana- lytische Urteile ihren Grand jederzeit in ihrem eigenen Subjektsbegriffe bei sich führen, so kann der Unterschied nur bei synthetischen Urteilen in Betracht kommen. Sofem diese nun auf Allgemeinheit Ansprach machen, können sie nicht empirisch gegründet sein. Sollen sie also, als Yemunfturteile, überhaupt ge- gründet sein, so ist dies nur dadurch möglich, daß sie betoiesen werden. D. h. sie können keine Grandurteile sein, sondem müssen „als Schlußsatz in einem Yer- nunftschlnsse** gedacht werden. 206] Dritter tefl: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 617 XX. Die Bubjekttve Dedtiktion. 92. Nan bleibt es freilich richtig, daß wir metaphysische Ur- teile niemals „für immittelbar gewiß ausgeben^ dürfen. „Wenn zu dem Begriffe eines Dinges eine Bestimmung a priori synthetisch hinzukommt, so muß von einem solchen Satze, wo nicht ein Beweis, doch wenigstens eine Deduktion der Rechtmäßigkeit seiner Be- hauptung unnachlaßlich hinzugefügt werden,"^ „weil der Satz sonst gleichwohl den größten Verdacht einer bloß erschlichenen Behaup- tung auf sich haben würde".' Denn einem synthetischen Urteile kann „an ihm selbst weder die Wahrheit, noch der Irrtum ange- sehen werden^.' Es entsteht also die Frage: „Wo ist hier das Dritte, welches jederzeit zu einem syn- thetischen Satze erfordert wird, um in demselben Begriffe, die gar keine logische (analytische) Verwandtschaft haben, mit einander zu verknüpfen?"* Auf diese Frage (die den eigentlichen Inhalt des Humeschen Problems ausmacht) können wir nicht antworten: Dieses Dritte ist die Möglichkeit der Erfahrung.^ Denn wenn es wahr ist, daß die metaphysischen Grrundsätze den Grrund der Möglichkeit der Erfahrung enthalten, so kann nicht umgekehrt die Möglichkeit der Erfahrung den Grund der metaphysischen Grrundsätze ent- halten. — Nach unseren Untersuchungen kann der fragliche Grund » K. d. r. V., S. 215 f. « S. 160. » S. 153. * S. 238. » S. 165, 221. 61g L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [206 oder das „Dritte^, das jederzeit zur Möglichkeit synthetischer Sätze erfordert wird, nur eine unmittelbare Erkenntnis, nnd zwar, als Grnnd metaphysischer Sätze, eine nicht- anschauliche unmittelbare Erkenntnis sein.^ Diese nicht- anschauliche unmittelbare Erkenntnis mußte Kant verfehlen, da er an der Disjunktion, alle Erkenntnis sei entweder Anschauung oder Urteil, festhielt. Er mußte auf Grund dieser Disjunktion die metaphysische Erkenntnis, da sie als metaphysische sich nicht auf Anschauung gründen ließ, auf die bloße Reflexion zu gründen suchen und so zu seinem trans- zendentalen Beweisversuche kommen. 93. Hieraus erklärt sich zugleich eine gewisse Zweideutigkeit, die dem Terminus „synthetisches Urteil aus bloßen Begriffen^^ bei £ant anhaftet. Unterscheidet man nicht scharf zwischen der Er- * Am n&chsten scheint dieser Auflösung des Problems unter Kants unmittel- baren Schülern Sigismtjnd Beck gekommen zu sein. Der „Standpunkt des ur- sprünglichen Yorstellens", den Beck als letzes Kriterium aller philosophischen Wahrheit geltend macht, ist in der Tat recht verstanden der Standpunkt der unmittelbaren Erkenntnis. Aber so klar auch Beck seinen „Standpunkt des ur- sprünglichen Yorstellens" von dem Standpunkte der Reflexion zu unterscheiden weiß, 80 hindern ihn doch zwei Fehler, diese Einsicht für eine wirkliche Fort- bildung der Yemunftkritik fruchtbar zu machen. Erstens nämlich verfällt er, in der traditionellen Disjunktion der Erkenntnisquellen befangen, dem dem Logizis- mus entgegengesetzten Fehler: er übersieht die ursprüngliche Dunkelheit der un- mittelbaren Erkenntnis der reinen Vernunft, er behandelt sie wie eine Art An- schauung, auf deren Standpunkt man sich nur zu „versetzen" brauche, um nach Belieben dieses oder jenes philosophische Urteil einzusehen. Er bleibt also an dem Punkte stehen, wo die schwierigste Aufgabe der Kritik erst anfängt, nämlich die Aufgabe, den Bestand jener unmittelbaren Erkenntnis vermittelst einer Theorie der Vernunft abzuleiten. — Zweitens aber fehlt ihm die strenge Trennung der Sätze, die dem philosophischen System angehören, von den Sätzen der Kritik] so daß es bei ihm zu keiner Klarheit darüber kommt, ob sein „ursprüngliches Vor- stellen" den Qrund der Prinzipien des Systems oder den der Prinzipien der Kritik enthalten soll. (Vgl. 8. Beck: „Einzig möglicher Standpunkt, aus welchem die kritische Philosophie beurteilt werden muß" und „Grundriß der kritischen Philo- sophie", 1796.) 207] Dritter Tefl: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 619 kenntnis selbst und dem Bewaßtsein um die Erkenntnis, so scheint ein synthetisches urteil aas bloßen Begriffen ein solches zu sein, das seinen Grund in bloßen Begriffen hat, was einen offenbaren Widerspruch einschlösse, da alle Urteile, deren Grund in bloßen Begriffen liegt, analytische sein müssen. In der Tat bedeuten die Worte „aus bloßen Begriffen'^ recht verstanden lediglich, daß die metaphysischen Urteile ihren Grund nicht in der Anschauung haben, d. h. daß uns die metaphysische Erkenntnis nur durch Begriffe^ nämlich nur im Urteil, zum Bewußtsein kommt. Aus dieser bei Ejlnt nicht aufgeklärten Zweideutigkeit er- klären sich die gewöhnlichen Mißverständnisse, auf Grund deren noch gegenwärtig gegen den Eantischen Begriff des synthetischen Urteils aus bloßen Begriffen polemisiert wird.* Es ist, wie man aus dem hier Dargelegten ersieht, nichts weiter nötig, als diesen Begriff von seiner Zweideutigkeit zu befreien, um die Tatsache einer nicht-anschaulichen unmittelbaren Erkenntnis als die Be- dingung der Möglichkeit metaphysischer Urteile sicher zu stellen. Die Aufgabe der Zurückführung der metaphysischen Grund- urteile auf die unmittelbare Erkenntnis der reinen Vernunft weist uns offenbar auf das Problem der „subjektiven Deduktion'^ zurück. Diese subjektive Deduktion, die bei Kant nur eine mehr vor- bereitende und untergeordnete Kolle spielt, rückt somit in den eigentlichen Mittelpunkt der Vernunftkritik.* ^ Man vergleiche z. B. L. Busse: „PhUosophie und Erkenntnistheorie" S. 148 ff.: „Synthetische Urteile a priori sind, weü in sich widerspruchsvoll, un- mögUch.« (S. 154.) * Eine ausführlichere Kritik der Eantischen Deduktionenlehre habe ich in meiner Schrift „J. F. Fries und seine jüngsten Kritiker" gegeben. Ich verweise, um Wiederholungen zu vermeiden, auf das dort Ausgeführte. (Abhandlungen der Friesischen Schule, Neue Folge, Band I, S. 276 bis S. 313, insbesondere S. 279 —297 und S. 307—313.) 620 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [208 XXI. Der Begriff der transzendentalen Logik. 94. Unter der Yoraussetzung, die Kritik enthalte einen Beweis der metaphysischen Grandsätze, wird die Annahme unver- meidlich, die Kritik enthalte zugleich den Grund der metaphy- sischen G-rondsätze. Diese Annahme aber zieht die weitere nach sich, daß die Kritik hinsichtlich der Modalität mit den dnrch sie begründeten Prinzipien gleichartig, also selbst eine rationale Wissenschaft sein müsse. Der Unterschied von Kritik und System wird dadurch verwischt, und Erkenntnisse, die tatsächlich der inneren Erfahrimg entstammen, selbst also nur einer der Philosophie in systematischer Hinsicht untergeordneten Sphäre angehören, werden als die höchsten Gründe des philosophischen Wissens in Anspruch genommen. 95. Dieser Fehler, der auf die Gestaltung der nachkantischen Philosophie bestimmend gewirkt hat, mußte durch K^nts trans- zendentale Beweisversuche veranlaßt werden. Er kommt bereits in dem Kantischen Terminus der „transzendentalen Logik'^ zum Ausdruck. Diese Wissenschaft soll sich hinsichtlich ihrer Aufgabe in zweifacher Weise von der formalen — oder, wie Kant sagt, „allgemeinen reinen^' Logik unterscheiden. Einmal, insofern sie nicht wie diese „von allem Inhalt der Erkenntnis abstrahiert"', und femer, insofern sie „auch auf den Ursprung** der Erkenntnis geht, „dahingegen die allgemeine Logik mit diesem Ursprünge der » K. d. r. V., S. 79. 209] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 621 Erkenntnis nichts zn tnn hat^.^ Diese beiden unterscheidenden Merkmale werden in dem Aasdmck ,,transzend6ntal^' zusammen^ gefaßt. Hiermit kommt in den Terminus der transzendentalen Logik eine verhängnisvolle Zweideutigkeit. Auf der einen Seite soll die transzendentale Logik eine „Wissenschaft des reinen Ver- standes- und Yemunfterkenntnisses, dadurch wir Gegenstände völlig a priori denken," sein* und die ^^Elemente der reinen Ver- standeserkenntnis" vortragen'. Sie soll also, wie die formale Logik, eine rationale Wissenschaft sein, mit dem Unterschiede jedoch, daß die formale Logik lediglich analytische, die transzen- dentale aber Hur synthetische Urteile aus reinen Begriffen enthält. Die transzendentale Logik wäre hiemach identisch mit der Meto- physik. — Auf der anderen Seite aber soll die transzendentale Logik den Ursprung „des reinen Verstandes- und Vemunfterkennt- nisses'^ bestimmen. „Nur die Erkenntnis, daß diese Vorstellongen gar nicht empirischen Ursprungs sein, und die Möglichkeit, wie sie sich gleichwohl a priori auf Gegenstände der Erfahrung beziehen können, kann transzendental heißen."^ Hiemach wäre die transzendentale Logik eine Wissenschaft, die metaphysische Erkenntnisse nicht zum Inhalt, sondern zum Gegenstande hat. Sie enthielte eine Erkenntnis nicht der metaphysischen Gesetze, sondern der Erkenntnis der metaphysischen Gesetze, wäre selbst also eine Wissenschaft aus innerer Erfahrung. Daß Kjlst die Heterogeneität dieser Begriffsbestimmungen seiner transzendentalen Logik verkannt hat, geht schon daraus hervor, daß er bei der Einfuhrung des Terminus „transzendental" die Erkenntnis, „daß und wie gewisse Vorstellungen lediglich > S. 80. . « S. 80. » S. 84. * S. 80. AbhftBdliugai d« Irtoi^Mhn Sehnle. U. Bd. ^ 622 L* NelBon: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [210 a priori angewandt werden oder möglich seien", selbst als ein« ^Erkenntnis a priori" bezeichnet.^ 96. Es ist leicht einzusehen, daß dieser Fehler in seinen Kon- sequenzen auf eine völlige Preisgabe aller Vorteile der kritischen Methode führen muß. Diese Methode ist dadurch charakterisiert, daß sie nicht von der Aufstellung der Grundsätze der gesuchten Wissenschaft ausgeht, sondern ein vorbereitendes Verfahren ein- schlägt, das sich die Auffindung und Begründung der Griundsätze des Systems erst zum Ziele macht. Die Kritik ist daher der systematischen Darstellung der kritisierten Wissenschaft gerade entgegengesetzt. Wird nun die Kritik, indem man ihre Methode mit einem Beweisverfahren verwechselt, selbst für eine rationale Wissenschaft gehalten, die sich von der kritisierten nur dadurch unterscheidet, daß sie deren höhere logische Grründe enthält, so tritt unvermerkt der Inhalt der Kritik an die Spitze des Systems ; es wird die Aufgabe der Kritik, aus einem „obersten Grundsatz" den Inhalt des Systems nach dogmatischer Methode abzuleiten. 97. Daß durch ein solches Verfahren der eigentliche Zweck der Kritik durchaus verfehlt werden muß, hat Kant selbst ge- legentlich ausgesprochen. In der „Einleitimg" zur „Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral^ findet sich die merkwürdige, bisher, wie es scheint, wenig beachtete Stelle: „Welche Lehrart wird aber diese Abhandlung selber haben sollen, in welcher der Metaphysik ihr wahrer Grad der Gewiß- heit, samt dem Wege, auf welchem man dazu gelangt, soll ge- wiesen werden? Ist dieser Vortrag wiederum Metaphysik, so ist das Urteil desselben ebenso unsicher als die Wissenschaft bis S. 80. 211] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntniatheorie. 62ä dahin gewesen ist, welche dadurch hoffet, einigen Bestand und Festigkeit zu bekommen, und es ist alles verloren. Ich werde daher sichere Erfahrungssätze und daraus gezogene unmittelbare Folgerungen den ganzen Inhalt meiner Abhandlung sein lassen/ Man wird diese Stelle nicht mit der Bemerkung für abgetan halten, daß sie einer „vorkritischen^ Schrift angehört. Denn gerade in dieser Schrift wird zum ersten Male die kritische Methode gegen die dogmatische ins Feld geführt, und man wird sogar finden, daß Kant erhebliche Partieen aus ihr mit fast wortlicher Über- einstimmung in die entsprechenden Kapitel der transzendentalen Methodenlehre herübergenommen hat. G-erade vom Jahre 1763 an sollte man die kritische Periode der Kantischen Schriften datieren. Es erhebt sich aber die Frage, welche Gründe Kant bewogen haben mögen, die an der zitierten Stelle ausgesprochene und be- gründete Überzeugung wieder fallen zu lassen. (Denn an der Tatsache dieser Meinimgsänderung kann kein Zweifel sein.) Die Antwort auf diese Frage ergiebt sich, wenn man beachtet, daß in der Preisschrift vom Jahre 1763 als wesentliches Merkmal der kritischen Methode nur das regressive Verfahren der logischen Zergliederung beschrieben wird, -^ ein Verfahren also, das über die faktische Aufweisung der metaphysischen Grundsätze nicht hinauszugehen gestattet. Daß durch eine solche regressive Auf- weisung die quaestio juris der fraglichen Grundsätze nur mehr vorbereitet als beantwortet wird, daß also die Aufgabe, den Grund der Gewißheit dieser Sätze zu ermitteln, noch eine andere Methode erfordert, dieser Einsicht konnte sich Kant auf die Dauer nickt verschließen. Insbesondere mögen es die Angriffe Humes gegen die Metaphysik gewesen sein, aus deren Studium Kant die Über- zeugung geschöpft hat, den Empiristen einen Beweis der meta- physischen Grundsätze schuldig zu sein. Denn da er an der von 40* 624 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. HuM£ vorausgesetzten Disjunktion festhielt, alle Erkenntnis sei entweder Anschauung oder Urteil, so muBte er offenbar den Grrund der Gewißheit einer Erkenntnis, deren nicht-anschaulichen Ur- sprung er erkannt hatte, in der Reflexion, und dementsprechend ihr Begründungsmittel im Beweise suchen. Die Einsicht aber, daß Erkenntnisse a posteriori nicht Prinzipien eines solchen Beweises werden können, zwang ihn dazu, die Ansicht von der empirischen Natur der Eriük fallen zu lassen. xxn. Zusammenfassende Kritik der von Kant versuchten Auflösung des Humeschen Problems. 98. Legen wir uns, um das Bisherige zusammenzufassen, die Frage vor: Worin besteht eigentlich die Kantische „Auflösung des Humeschen Problems '^P Diese Frage ist keineswegs einfach zu beantworten. Wir haben nämlich gesehen, daß Eant unbe- denklich an der traditionellen Disjunktion der Wahrheitskriterien festgehalten hat. In dieser Disjunktion sind aber die Prämissen des Humeschen metaphysischen Skeptizismus so vollständig ent- halten, daß Ejlnt, ohne eine Inkonsequenz zu begehen, nicht zu einer Ablehnung dieses Skeptizismus gelangen konnte. Der Hu- mesche Skeptizismus besteht nämlich, auf die Form eines logischen Schlusses gebracht, in dem folgenden Argument: Alle Wahrheit beruht entweder auf empirischen oder auf logischen Kriterien. Nun lassen sich aber metaphysische Urteile weder auf Em- pirie noch auf Logik gründen. Folglich sind alle metaphysischen Urteile grundlos. — 213] Dritter Tefl : Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 625 Wenn also E[ant, der den Obersatz stillschweigend von Hühe übernimmt nnd den Untersatz durch seine Einfühmng des Begriffs des „synthetischen Urteils a priori* nur noch scharfer formuliert, trotzdem „weit entfemf ist, Hüme „in Ansehung seiner Folge- rungen Grehör zu geben ''^ wenn er vielmehr die Humesche Folge- rung für ;,übereilt und unrichtig^ erklärt^, so erscheint diese paradoxe Stellungnahme zunächst als ein psychologisch schwer verständliches Rätsel.' Die Lösung dieses Rätsels liegt in dem bereits (§ 91) erörterten Irrtum Bjlnts, als habe man es nach der Reduktion der Allgemeingültigkeit der metaphysischen Grundsätze auf ihre Grültigkeit für Gegenstände möglicher Erfahrung in den so entstehenden reduzierten Sätzen noch mit metaphysischen Urteilen zu tun. Durch diesen Irrtum veranlaßt konnte er beispielsweise glauben, in dem Satze: „Der Grundsatz der Kausalität ist eine Bedingung der Möglichkeit der Erfahrmig* oder: „Jede Verände- rung, als Gegenstand möglicher Erfahrung beurteilt, hat eine Ur- sache^ ein hinreichendes Äquivalent für den metaphysischen Grund- satz der Kausalität zu finden. Und er konnte so zu der paradoxen Vorstellungsweise kommen, wonach ein und derselbe Satz in der einen Hinsicht als grundlos und willkürlich, in der anderen als notwendig wahr und apodiktisch bewiesen gilt. In Wahrheit haben wir es hier mit zwei ganz verschiedenen Urteilen zu tun. Das eine, nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung redu- zierte Urteil ist, als analytisches^ allerdings apodiktisch beweisbar, kann aber, wie wir gesehen haben, eben darum nicht als ein Aqui- ' Prolegomena, Einleitung. ' Der Widersprach in dieser SteUongnahme Kants tritt dadurch noch schärfer hervor, daß Kant wiederholt ausdrücklich das Recht und die ünvermeidlichkeit der Humeschen Schlußfolgerung anerkennt. (Vgl. die in § 89 Anmerkung S. 612 angeführten Stellen.) 626 L> Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [214 valent des metaphysischen Urteils gelten. Das andere, metaphy- sische Urteil, anf das allein sich die Hnmesche Argumentation bezog, bleibt auch bei Kant dem Skeptizismus preisgegeben; die Folgerang Hühes ist also keineswegs aufgehoben, sie kann viel- mehr auch nach Eant weder als „übereilt'' noch als „unrichtig'' gelten. Betrachten wir, zur Bestätigung dieser Darstellung, Kants ausführliche Auseinandersetzung mit Hüme in der Kritik der praktischen Vernunft.^ Der entscheidende Satz ist hier der folgende*: „Aus meinen Untersuchungen aber ergab es sich, . . . daß, obgleich bei Dingen an sich selbst gar nicht abzusehen ist, ja unmöglich ist einzusehen, wie, wenn A gesetzt wird, es wider- sprechend sein solle, By welches von A gaxiz verschieden ist, nicht zu setzen, (die Notwendigkeit der Verknüpfung zwischen A als Ursache und B als Wirkung,) es sich doch ganz wohl denken lasse, daß sie als Erscheinungen in einer Erfahrung auf gewisse Weise (z. B. in Ansehung der Zeitverhältnisse) not- wendig verbunden sein müssen und nicht getrennt werden können, ohne derjenigen Verbindung zu widersprechen, vermittelst deren diese Erfahrung möglich ist, in welcher sie Gregenstände und uns allein erkennbar sind.'' Der Gegensatz, der hier zwischen dem Grundsatze der Kausa- lität als einem Gesetze für Dinge an sich und demselben Grund- satze als einem Gesetze für Erscheinungen festgestellt werden soll, ist nur den Worten nach vorhanden. Im ersten Falle, heißt es, enthalte die Annahme der Ungültigkeit des Gesetzes keinen Widerspruch; im zweiten aber widerspreche sie einer Bedingung ' S. 61ff. * S. 64f. 216] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 627 der Möglichkeit der Erfahrimg. Dies ist kein G-egensatz; denn das Eriterimn der Unmöglichkeit der fraglichen Annahme ist in beiden Fällen ein verschiedenes : das eine Mal wird es in den Satz des Widerspruchs gesetzt, das andere Mal in die Möglichkeit der Erfahrung. Es ist also nichts weiter gesagt, als daß das Kausal- gesetz, auf Dinge an sich bezogen, nicht logisch notwendig, auf Erscheinungen bezogen aber eine Bedingung der Möglichkeit der Erfahrung sei. Bei dieser Fassxmg des Satzes fällt aber sofort in die Augen, daß die Worte „bei Dingen an sich selbst*' und „als Erscheinungen'* ganz belanglos sind; denn der Satz bleibt auch richtig, wenn man diese Worte wegläßt. Sehen wir aber näher zu, welches die Bedingung ist, der, nach dem zweiten Teile des Satzes, die Annahme der Ungültigkeit des Kausalgesetzes widersprechen soll, so zeigt sich, daß es keine andere sein kann als das positive Eoinsalgesetz selber. Denn nnr sofern dieses selbst zu den Bedingungen der Möglichkeit der Er- fahrung gehört, ist keine Erfahrung möglich, die ihm widerspräche. Der zweite Teil des Satzes sagt also im Grrunde nur aus, daß die Annahme der Ungültigkeit des Kausalgesetzes der Annahme seiner Gültigkeit widerspreche. Dieser Satz ist analytisch und als solcher nach dem Satze des Widerspruchs einzusehen. Wollen wir also den Inhalt des Kantischen Gedankens auf einen logisch korrekten Ausdruck bringen, so müssen wir dem metaphysischen Grundsatze der Kausalität den nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfah- rung reduzierten Satz gegenüberstellen und können dann mit Recht behaupten, daß nur der erste, nicht aber der zweite ohne Wider- spruch verneint werden könne. Und da ist denn klar, daß durch diese Feststellung die Humesche Schlußfolgerung in keiner Weise erschüttert wird. Der von Ejlnt gegen Hukbs schottische Gegner gerichtete 628 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [216 Vorwurf, daß sie „den Punkt seiner Aufgabe verfehlten", muß daher in dem dargelegten Sinne auch gegen Kant selbst erhoben werden. Es läßt sich Wort für Wort als eine Kritik auf seinen eigenen Losungsversuch anwenden, wenn wir bei ihm lesen: „Es war nicht die Frage, ob der Begriff der Ursache . . . in Ansehung der ganzen Naturerkenntnis unentbehrlich sei, denn dieses hatte Hüme niemals in Zweifel gezogen." „Es war ja nur die Rede von dem Ursprünge dieses Begriffs, nicht von der Unentbehrlichkeit desselben im Gebrauche; wäre jener nur aus- gemittelt, so würde es sich wegen der Bedingungen seines Ge- brauches und des Umfangs, in welchem er gültig sein kann, schon von selbst gegeben haben. "^ Die Kantische Auflösung beschränkt sich, wie wir gesehen haben, auf den Beweis des Satzes, von dem Kant hier erklärt, daß HuME ihn niemals in Zweifel gezogen habe. Der transzenden- tale Beweis bezieht sich ja ausschließlich auf die „Unentbehrlich- keit in Ansehung der ganzen Naturerkenntnis ^ und läßt die Frage „von dem Ursprünge" voUig unberührt.* — Die Ansätze zu einer ^ Prolegomena, Einldtang. ' Eine klare Einsiclit in diesen noch heute so vielfach verkannten Sachverhalt findet sich schon hei Salomon Maimon. Maimon, der sich seihst einen ,,kritischen Skeptiker^ nennt, erkennt die Sätze der reinen Mathematik als synthetische Urteüe a priori an, hält aber den metaphysischen Grundsätzen der reinen Naturwissen- schaft gegenüber die Position Hümes aufrecht. Ich führe einige Stellen an: „Wenn auch Herr Kant bewiesen hat, daß wir diese Formen nicht von der Erfahrung haben abstrahieren können, weü nämlich Erfahrung erst dadurch möglich wird: so kann ihm David Hume (oder sein Stellvertreter) dieses alles gerne zugeben. Er wird sagen : der Begriff von Ursache ist nicht in der Natur unsers Denkens überhaupt, . . . auch nicht in der Erfahrung . . . gegründet ; folglich giebt es auch keine eigene Erfahrungssätze (die Notwendigkeit aus- drücken)." (Versuch über die TranszendentalphUosophie, 1790, S. 73. Vgl. ebenda S. 42 und 47, sowie S. 418: „Gesetzt, daß eine synthetische Regel über- 217] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 629 wirklichen Auflösung des Problems befinden sieb vielmehr an der Stelle, wo Kant selbst sie am wenigsten suchte, nämlich in der haupt in den Wahrnehmungen zu ihrer chjektiven Realität notwendig wäre, so ist doch keine bestimmte Begel dazu notwendig. **) ,,Die kritische Philosophie kann also hier nichts mehr ton, als zeigen, daß zur Möglichkeit der Erfahrung überhaupt, in dem Sinne worin sie das Wort Erfahrung nimmt, allgemeine synthetische Grundsätze und hinwiederum zur Bealität (Beziehung auf ein Objekt) dieser Grundsätze, Erfahrung als Fak- tum vorausgesetzt werden müsse. D. h. sie muß sich im beständigen Zirkel herumdrehen." („Über die Progressen der Philosophie", 1793, S. 61.) „Kant legt in seiner Philosophie die Möglichkeit der Erfahrung überhaupt zum Grunde. Die Prinzipien der Transzendentälphiloaqphie haben nur als Be- dingungen des Erfahrungsgebrauchs ihre Bealität Er setzt also Erfahrung als Faktum voraus. Ein Skeptiker aber, der Erfahrung selbst in Zweifel zieht, wird auch die Bealität dieser Prinzipien bezweifeln." (Philosophischer Brief- wechsel, S. 191.) ,,Eant setzt Erfahrung (den Gebrauch synthetischer Sätze, die Notwendig- keit und Allgemeingültigkeit ausdrücken) von Gegenständen der Wahrnehmung voraus, und beweist die Realität der reinen Begriffe und Sätze als Bedingungen der Erfahrung. Diese haben also bloß eine hypothetische BeäHtät*^ (Ebenda, S. 203.) „Durch alles, was Sie aufgestellt und bewiesen haben, haben Sie nichts mehr getan, als daß Sie die Merkmale des Begriffs von objektiver Erfahrungs- erkenntnis, wodurch sie von subjektiver Erfahrungserkenntnis unterschieden wird, bestimmt angegeben haben. Ob aber dieser bestimmte Begriff objektive Bealität^ d. h. einen Gebrauch hat? ist eine andere Frage, die Sie ganz unbe- rührt gelassen haben. ... Sie zeigen z. B. daß eine Veränderung in der Er- scheinung^ nur dem Gesetze der Kausalität gemäß gedacht, objektiv heißen kann. Dieses hat allerdings seine Richtigkeit. Aber die Frage ist : giebt es eine solche Veränderung? Ja, sagen Sie, weil wir im Denken die objektive von der siib- jektiven Veränderung, durch das PrädikcU der Kausalität (was in jener gedacht wird, in dieser aber nicht) unterscheiden. Aber damit ist die von mir aufge- worfene Frage ganz und gar nicht beantwortet. Wir haben noch immer mit einem bloß gedachten Objekte und der sich darauf beziehenden Erkenntnis zu tun." (Kritische Untersuchungen über den menschlichen Geist, 1797, S. 153 f.) „. . . so bestehet Alles, was Herr Kant bewiesen hat, also bloß darin, daß sich diese beide wechselweise voraussetzen, d. h. um ein wirkliches Entstehen zu denken, muß man das zu entstehende Ding in Ansehung eines andern Dinges in einer Folge nach einer Regel denken^ and auch umgekehrt, und dieses wird 630 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [218 ^subjektiven Deduktion'', von der er erklärt, sie „gebore nicbt wesentlicb zu seinem Hauptzwecke*'.^ 99. Durcb diese Betracbtung rückt aucb die Kantiscbe Lebre von der zweifacben Objektivität in ein belleres Liebt. Kant unter- scbeidet „transzendentale'' und „empiriscbe" Realität Die for- malen Bedingungen der Erfabrung baben transzendentale Ideali- tät, aber empiriscbe Realität. Sie gelten, wie Kant es darstellt, nicbt für „Dinge an sieb", wobl aber für „Erscbeinungen". Jenes babe Hume eingeseben, dieses aber verkannt und daber falscblicb auf die Ungültigkeit der fraglicben Prinzipien überbaupt gescblossen. Greben wir dem Gedanken, den Kant bier zum Ausdruck bringen wollte, auf den Grund, so läßt er sieb auf eine andere, sebr viel einfacbere Formel bringen, wobei allerdings seine Tragweite eine wesentlicbe Einscbränkung erfäbrt. Wir baben es nämlicb bier zunäcbst gar nicbt mit zwei Bereicben von Objekten zu tun, die sieb, als Erscbeinung und Ding an sieb, durcb ibren Realitätswert unterscbieden und in deren einem ein Satz wabr sein könnte, der im anderen falscb wäre. Sondern wir baben es mit zwei inbaltlicb verscbiedenen Säteeii zu tun, von denen der eine scblecbtbin grund- los ist, der andere aber scblecbtbin objektiv gilt. Dies ist Kant ihm Niemand streitig machen. Die Frage ist aber hier nicht nach der logischen Beziehung dieser Gedanken aufeinander, sondern nach ihrem reellen Gebrauche, und dieses ist eben, was nicht zugegeben werden kann. Und da also der Be- griff von Ursache in Beziehung auf bestimmte Gegenstände der Erfahrung keine Realität hat, so hat auch der Begriff von Ursache überhaupt, als eine Abs- traktion davon keine Realität.^ (Philosophisches V^örterbuch, 1791, S. 167. Vgl. auch „Philosophisches Journal", 1797, S. 167 ff.) Es muß als ein entschiedenes Verdienst Maimons um den Fortschritt der kritischen Metaphysik bezeichnet werden, zuerst mit Schärfe und Nachdruck auf diesen wesentlichen Mangel in der Eantischen Behandlung des Problems hinge- wiesen zu haben. > E. d. r. V., Vorrede zur ersten Ausgabe. 219] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 631 nicht klar geworden. Nicht zwei verschiedene Begriffe der Ob- jektivität sind es, nach denen ein Urteil bewertet wird, sondern zwei Urteile sind es, die nach einem und demselben Objektivitats- begriff bewertet werden. Und zwar hat diese Objektivität ihr £j*iteriam nach wie vor in der dogmatischen Disjunktion von Logik und Empirie. Nach diesem Kriterium ist das metaphysische Urteil ungültig, das nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung reduzierte Urteil aber logisch-notwendig. Man kann zwar, um der Kantischen Darstellung einen mög- lichst klaren Sinn unterzulegen, den Ausdruck „empirische Reali- tät'' überall, wo er in dem hier erörterten Zusammenhange vor- kommt, im Sinne der folgenden Festsetzung interpretieren: Von einem metaphysischen Prinzip, das als solches schlechthin ungültig ist, soll gesagt werden, es habe „empirische Realität'', wenn das entsprechende, nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung reduzierte Urteil gültig, nämlich logisch-notwendig ist. Aber es ist wohl zu beachten, daß wir hiermit lediglich eine terminologische Festsetzung getroffen, nicht aber etwa einen neuen Begriff der Objektivität eingeführt oder gar ein von den Dingen an sich ver- schiedenes Gebiet der Realität entdeckt haben. Um einem solchen Mißverständnisse vorzubeugen, empfiehlt es sich, die Anwendung der Ausdrücke „Idealismus" und „Realismus" — obgleich wir ihnen den eben angegebenen zulässigen Sinn unterlegen können — in diesem Zusammenhange lieber völlig zu vermeiden. 630 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [218 ^subjektiven Deduktion*', von der er erklärt, sie „gebore nicbt wesentlicb zu seinem Hauptzwecke '^.^ 99. Durcb diese Betracbtung rückt aucb die Kantiscbe Lebre von der zweifacben Objektivität in ein beileres Liebt. Kant unter- scbeidet „transzendentale" und „empiriscbe" Realität Die for- malen Bedingungen der Erfabrung baben transzendentale Ideali- tät, aber empiriscbe Realität. Sie gelten, wie Kant es darstellt, nicbt für „Dinge an sieb", wobl aber für „Erscbeinungen". Jenes babe Huhe eingeseben, dieses aber verkannt und daber Mscblicb auf die Ungültigkeit der fraglicben Prinzipien überbaupt gescblossen. Greben wir dem Gedanken, den Kant bier zum Ausdruck bringen wollte, auf den G-rund, so läßt er sieb auf eine andere, sebr viel einfacbere Formel bringen, wobei allerdings seine Tragweite eine wesentlicbe Einscbränkung erfäbrt. Wir baben es nämlicb bier zunäcbst gar nicbt mit zwei Bereicben von Objekten zu tun, die sieb, als Erscbeinung und Ding an sieb, durcb ibren Realitätswert unterscbieden und in deren einem ein Satz wabr sein könnte, der im anderen falscb wäre. Sondern wir baben es mit zwei inbaltlicb verscbiedenen Sateeii zu tun, von denen der eine scblecbtbin grund- los ist, der andere aber scblecbtbin objektiv gilt. Dies ist Kant ihm Niemand streitig machen. Die Frage ist aber hier nicht nach der logischen Beziehung dieser Gedanken aufeinander, sondern nach ihrem reellen Gebrauche, und dieses ist eben, was nicht zugegeben werden kann. Und da also der Be- griff von Ursache in Beziehung auf bestimmte Gegenstände der Erfahrung keine Realität hat, so hat auch der Begriff von Ursache überhaupt, als eine Abs- traktion davon keine Realität^ (Philosophisches Wörterbuch, 1791, S. 167. Vgl auch „Philosophisches Journal^, 1797, S. 167 ff.) Es muß als ein entschiedenes Verdienst Maimons um den Fortschritt der kritischen Metaphysik bezeichnet werden, zuerst mit Schärfe und Nachdruck auf diesen wesentlichen Mangel in der Eantischen Behandlung des Problems hinge- wiesen zu haben. 1 E. d. r. V., Vorrede zur ersten Ausgabe. 219] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 631 nicht klar geworden. Nicht zwei verschiedene Begriffe der Ob- jektivität sind es, nach denen ein Urteil bewertet wird, sondern zwei Urteile sind es, die nach einem und demselben Objektivitäts- begriff bewertet werden. Und zwar hat diese Objektivität ihr £[riteriam nach wie vor in der dogmatischen Disjunktion von Logik und Empirie. Nach diesem Kriterium ist das metaphysische Urteil ungültig, das nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung reduzierte Urteil aber logisch-notwendig. Man kann zwar, um der Kantischen Darstellung einen mög- lichst klaren Sinn unterzulegen, den Ausdruck „empirische Reali- tät" überall, wo er in dem hier erörterten Zusammenhange vor- kommt, im Sinne der folgenden Festsetzung interpretieren: Von einem metaphysischen Prinzip, das als solches schlechthin ungiätig ist, soll gesagt werden, es habe „empirische Realität", wenn das entsprechende, nach dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung reduzierte Urteil gültig, nämlich logisch-notwendig ist. Aber es ist wohl zu beachten, daß wir hiermit lediglich eine terminologische Festsetzung getroffen, nicht aber etwa einen neuen Begriff der Objektivität eingeführt oder gar ein von den Dingen an sich ver- schiedenes Gebiet der Realität entdeckt haben. Um einem solchen Mißverständnisse vorzubeugen, empfiehlt es sich, die Anwendung der Ausdrücke „Idealismus" und „Realismus" — obgleich wir ihnen den eben angegebenen zulässigen Sinn unterlegen können — in diesem Zusammenhange lieber völlig zu vermeiden. 632 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [220 xxm. Die Antinomieen- und Ideenlehre. 100. Im XV. Kapitel hatten wir zwei verschiedene Kantische Beweise für den transzendentalen Idealismus angeführt. Es bleibt uns daher noch die Aufgabe, unsere Kritik der ersten Beweisart mit dem Inhalt der zweiten Beweisführung zu vergleichen. Fassen wir zunächst die Aufgabe eines solchen Beweises in ihrer Allgemeinheit ins Auge. Diese Aufgabe betrifft das Ver- hältnis unserer Erkenntnis zu den Dingen an sich. Nun ergab sich aus dem ersten Teil xmserer Untersuchungen, daß die An- nahme von Dingen an sich nicht wissenschaftlich begründä werden kann. Aber aus unseren Untersuchungen ging zugleich hervor, daß eine solche Begründung gar nicht erforderlich ist, da vielmehr die Voraussetzung einer Beziehung unserer Erkenntnis auf Dinge an sich Qine aller Erkenntnis als solcher zu Grunde liegende faktiscJie Voraussetzung ist. Wissenschaftlich diskutierbar bleibt allein die Frage, ob diese Beziehung unserer Erkenntnis auf Dinge an sich von der Art ist, daß wir nicht nur über die Existens, sondern auch über die Beschaffenheit der Dinge an sich positive Aussagen zu machen vermögen. Freilich läßt sich diese Frage, so wenig wie irgend eine andere, durch Vergleichung unserer Er- kenntnis mit den Dingen entscheiden, sondern auch für ihre Be- antwortung sind wir auf eine nur innere Vergleichung unserer Erkenntnisse untereinander angewiesen. Die in dieser Frage ge- stellte Aufgabe scheint hiemach die paradoxe Forderung einzu- schließen, durch eine nur innere Vergleichung der ErkentUnisse 221] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 633 etwas über das Verhältnis des Erkenntnis znm Gegenstände aosza- macben, also auf kritischem Wege eine Frage zu beantworten, die gänzlich aoßerhalb des Bereichs der Kritik der Yemnnft liegt. Wenn nun aber auch eine Elritik unserer Erkenntnis-über- haupt unmöglich ist, so ist doch die Gültigkeit einer Erkenntnis insofern einer Begründung fähig, als diese Erkenntnis auf eine andere, unmittelbare Erkenntnis zurückgeführt werden kann, deren Objektivität unabhängig von aller Begründung vorausgesetzt wird. Wenn es also möglich sein soll, irgend ein Urteil über das Ver- hältnis unserer Erkenntnis zu den Dingen an sich zu fallen, so muß es in unserer unmittelbaren Erkenntnis irgend eine wenn auch noch so allgemeine Vorstellung von dem, was ein Ding an sich ist, geben. Eine solche Vorstellung giebt es in der Tat: es ist die Vorstellung von der vollständigen Bestimmtheit alles Mannigfaltigen der empirischen Anschauung durch synthetische Einheit. Diese für sich ganz formale und allgemeine Vorstellung ist die Grundvorstellung der reinen Vernunft selbst. Sie enthält daher das oberste Kriterium der Objektivität für alle anderen möglichen Vorstellungen. Dieses Kriterium dient daher auch zur kritischen Entscheidung unserer Frage; wir sind also für die Be- antwortung dieser Frage nicht auf die unmögliche Vergleichung mit dem Gegenstande angewiesen. Auch zur Auflösung des scheinbar höchsten objektiven Problems vergleichen wir nur unsere Vorstellungen untereinander; wobei allerdings diejenige Vor- stellung, die uns bei dieser Vergleichung als oberstes Kriterium dient, selbst jeder weiteren Begründung entbehren muß, aber, kraft des Faktums des Selbstvertrauens der Vernunft, auch ent- behren kann. Die kritisch gestellte Frage lautet also: Ist eine vollständige 634 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [222 Bestimmung des Gehalts unserer Erkenntnis durch die Grundvor- stellung der reinen Vernunft möglich? 101. In § 88 hatten wir zwei Bedeutungen des Worts ;, Ob- jekt^ bei Kant unterschieden: den Begriff des der Empfindung zu Grunde liegenden affizierenden Objekts, und den Begriff des durch synthetische Einheitsprinzipien bestimmten Gegenstandes der Er- fahrung. Legen wir den zweiten dieser Begriffe zu Grunde, so erhalten wir, je nachdem wir die „Bestimmung" des Gegenstandes als eine mehr oder weniger fortgeschrittene betrachten, ver- schiedene Stufen der Objektivität der Erkenntnis. Diese Stufen können wir uns in eine Reihe gebracht denken, derart, daß wir von dem noch durch keinerlei synthetische Einheitsprinzipien be- stimmten Material der Sinnesanschauung ausgehend zu immer weitergehender Bestimmtheit dieses Materiales fortschreiten. Der Begriff des Endgliedes dieser Reihe wäre der Begriff einer voll- ständigen Bestimmung des Gegenstandes. Ob sich dieser Begriff realisieren läßt, d. h. ob eine vollständige Bestimmung des Gegen- standes durch unsere Erkenntnis möglich ist, das ist eine Frage, die durch die bloße Widerspruchslosigkeit des Begriffs eines solchen Endgliedes noch keineswegs entschieden ist. Eine Erkenntnisi die bis zu dieser vollständigen Bestimmung des Gegenstandes durch- gedrungen wäre, hätte die höchste denkbare Stufe der Objektivität erreicht, sie wäre die einzige keinerlei subjektiven Beschränkungen mehr unterworfene, sondern unbeschränkte oder „absolute" Er- kenntnis. Der Gegenstand, als Gegenstand einer solchen absoltden Erkenntnis, kann im engeren und eigentlichen Sinne „Gegenstand^ heißen und im Unterschiede von allem, was sich als Gegenstand einer irgend wie subjektiv beschränkten Erkenntnis darstellt, „Ding an sich" genannt werden. Die eben aufgeworfene Frage 223] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 635 ist daher identisch mit der Frage, ob ans eine Erkenntnis von Dingen an sich möglich seL 102. Die Beantwortung dieser Frage ist in dem zweiten Kantischen Beweise des transzendentalen Idealismus enthalten, der in der Anflösang der Antinomieen besteht. Die Äntinomieefi sind Widersprüche, die dadurch entstehen, daß man, unter der Voraus- setzung, eine positive Erkenntnis der Dinge an sich zu besitzen, die Gegenstände der Erfahrung nach Prinzipien beurteilt, die nur auf Dinge an sich Anwendung finden. Diese Prinzipien, die i,Ideen'', sind keine anderen als die der uttbeschränkten syntheti- schen Einheit. Jeder Gegenstand möglicher Erfahrung ist, als solcher, an die reinanschaulichen mathematischen Formen des Raumes und der Zeit gebunden und steht dadurch in einer Reihe von Bedingungen, deren Unendlichkeit die Möglichkeit einer Vol- lendung des empirischen Regressus ausschließt. In diesem Wider- spruch zwischen der durch die mathematische Form der Sinnes- anschauung geforderten UnvoUendbarkeit der Reihe der Bedingungen und der durch die Grundvorstellung der reinen Vernunft geforderten Vollendung der Reihe besteht die Antinomie. Und so kann die Auflösung der Antinomie nur dadurch erfolgen, daß man die ihr zu Grunde liegende Voraussetzung einer positiven Erkenntnis der Dinge an sich aufhebt.^ * Wir können hier die von Kant fiir die einzelnen Thesen *and Antithesen gesehenen Beweise außer Betracht lassen. Man erkennt nämlich leicht, daß der angegebene allgemeine Grund der Antinomie von der Schlüssigkeit dieser Beweise unabhängig ist und daß daher auch seine Beurteilung nicht von einer Prüfung dieser Beweise abhängig gemacht werden darf. Die hinreichende Voraussetzung für das Zustandekommen der Antinomie liegt in der dem unkritischen Denken geläufigen Verwechslung der Begriffe „Natur" und „Welt". Natur ist der Inbe- griff der Gegenstände möglicher Erfahrung; Welt ist das absolute Ganze aller existierenden Dinge. Durch die Verwechslung dieser Begriffe entsteht die An- 636 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [224 Diese Losung hat Kant gegeben, wenngleicli er den Ursprung der Antinomie nicht bis auf ihre letzten, hier angedeuteten Gründe verfolgt hat.^ Kants zweiter Beweis des transzendentalen Ideaüs- mus bleibt also frei von dem erkenntnistheoretischen Fehler des ersten, oder er läßt sich wenigstens von diesem Fehler befreien, und es bleibt zu bedauern, daß er diesen Beweis nicht allein ge- nahme einer „Sinnenwelt" als eines absoluten Ganzen aller existierenden Dinge in Raum und Zeit. Ans dieser Annahme entspringen notwendig eine Reihe einander widersprechender Aassagen, jenachdem man die Folgerangen aas der im Natorbegriffe enthaltenen Voraassetzong der UnencUiehkeit oder aas der im Welt- begriffe enthaltenen Voraassetzong der TotaJität zieht. Der Ursprang der An- tinomie liegt also weder, wie es häafig dargesteUt wird, in dem mathematischen Begriffe der Unendlichkeit, noch, wie andere mißverständlich meinen, in der Idee der Welt, sondern allein in der Anwendung dieser beiden Begriffe auf einen and denselben Gegenstand. Läge der Widersprach wirklich in einem jener Begriffe, so würde er allerdings nicht dadurch gelöst werden können, daß wir mit Kant annehmen, die Natur sei nur Erscheinang. Da er aber in der Tat nur in der Verwechslung jener Begriffe liegt, so wird er durch diese Kantische Annahme nicht etwa nur (wie man in den Darstellungen und Kritiken der Kantischen An- tinomieenlehre zu lesen pflegt) „aus den Dingen in deren Erscheinung yerlegt**, sondern wirklich aufgeh(^en] denn diese Annahme t^ nichts anderes als die Auf- hebung jener Verwechslung. ^ Da Kamt die reine Vernunft nicht bestimmt von der Reflexion unter- scheidet, so scheint es nach seiner Darstellung zuweilen, als seien die Antinomieen Widersprüche in der reinen Vernunft selbst. Aber schon die Tatsache ihrer Aaf- lüsung darch die Kantische Kritik beweist, daß dem nicht so sein kann; denn für die Aaflösung eines Widerspruchs in der anmittelbaren Erkenntnis der reinen Vernunft selbst besäßen wir gar kein Kriterium. Und so entscheidet schließlich auch Kant selbst, daß bei den Antinomieen „kein wirklicher Widerspruch der Vernunft mit ihr selbst« vorliegt. (K. d, r. V., S. 667.) Vgl auch S. 668: „Auf solche Weise giebt es eigentlich gar keine Antithetik der reinen Venmnft'' und S. 520: „Die Ideen der reinen Vernunft können nimmermehr an sich selbst dia- lektisch sein, sondern ihr bloßer Mißbrauch muß es allein machen, daß uns von ihnen ein trüglicher Schein entspringt; denn sie sind uns durch die Natur unserer Vernunft aufgegeben und dieser oberste Gerichtshof aller Rechte und Ansprüche unserer Spekulation kann unmöglich selbst ursprüngliche Täuschungen und Blend« werke enthalten. <* Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 637 braucht, daß er ihm vielmehr nur die Bolle einer far das Ganze seiner Lehre unwesentlichen Bestätigong des anderen, falschen Beweises znerteilt hat.^ Es ist wichtig, sich dies vor Angen zu halten, da, genau zugesehen, die Beweisgründe der beiden Beweis- arten einander gegenseitig ausschließen, so daß die erste Beweisart in ihren Konsequenzen den Grundgedanken der zweiten aufheben muß, wie sich dies auch bei den meisten Nachfolgern Eants gezeigt hat. Ist nämlich, wie die erste Beweisart annimmt, Apriorität ein Kennzeichen der transzendentalen Idealität, so muß diese Idealität auch von den der Antinomieenlehre zu Grunde liegenden idealen Prinzipien behauptet werden, womit das für die zweite Beweisart erforderliche Kriterium hinfallig wird. 103. In der Tat fehlt es bei Kant an einer kritischen Begründung der Ideen. „Ideen^ sind notwendige Vorstellungen, deren Gegenstände in keiner möglichen Erfahrung gegeben werden können. Wollen wir nun den Ursprung der Ideen richtig beur- teilen, so müssen wir genau unterscheiden zwischen der meta- physischen Grundvorstellung der synthetischen Einheit, wie sie der unmittelbaren Erkenntnis angehört, und der Art, wie wir uns dieser Vorstellung vor der Reflexion bewußt werden. Jene Grundvorstellung erscheint vor dem Bewußtsein unter der Form der metaphysischen Grundbegriffe oder Kategorieen. Der positive Gebrauch dieser Kategorieen in der Erfahrung ist aber beschränkt ^ Wie sehr bei Kant der falsche erkenntnistheoretische Gesichtspunkt vor- waltet, kann man aus der Stelle der Prolegomena ersehen, an der er seinen Idealismus als den „formalen'' dem des Bebkelet gegenüberstellt und Ton ihm sagt, er sei „lediglich dazu, um die Möglichkeit unserer Erkenntnis a priori von Gegenständen der Erfahrung zu begreifen, welches ein Problem ist . . ." (S. 166.) „Der Idealismus . . . war nur als das einige Mittel, jene Aufgabe aufzulösen, in den Lehrbegriff aufgenommen worden (wiewohl er denn auch noch aus andern Gründen seine Bestätigung erhielt)/ (S. 168.) Abhudhuicni dar FriM^ieliai S«k«le. IL Bd. 41 638 L« Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [226 durch die UnvoUendbarkeit der mathematischen Form der Er- fahrung. Wollen wir uns daher der metaphysischen Grundvor- stellung selbst, so wie sie unabhängig von der Beschränktheit ihres empirischen Grebrauchs in der Vernunft liegt, bewußt werden, so kann das nur dadurch geschehen, daß wir die Schranken, die in der mathematischen Form des empirischen Gebrauchs der Kate- gorieen bestehen, aufgehoben denken. Die Begriffe, die wir da- durch erhalten, sind die Ideen. 104. Aus dem Fehlen der für eine richtige Begründung der Ideen unentbehrlichen Unterscheidung zwischen Reflexion und unmittelbarer Erkenntnis erklären sich die Mängel der Kantischen Ideenlehre. Wir müssen zunächst zwischen der von Kant ver- suchten Ableitung der Ideen aus der Form der Yemunftschlüsse und seiner E^ritik des Geltungsanspruchs der durch diese Ableitung gewonnenen Begriffe unterscheiden. "Was das erste betrifft, so wird Kant durch die Analogie mit dem Parallelismus der Tafeln der Urteilsformen und der Kategorieen geleitet. Wie er das System der Kategorieen durch ein regressives Verfahren an der Hand des Systems der Urteilsformen auffindet, so will er durch ein analoges Verfahren das System der Ideen vermittelst des Systems der Schlußformen ableiten. Gegen diesen Versuch muß von vornherein geltend gemacht werden, daß der Schluß nur eine besondere Form des Urteils darstellt, nämlich das analytische hypothetische Urteil, und daß deshalb der Leitfaden der Schluß- formen auf keine Begriffe führen kann, die nicht bereits im System der Kategorieen durch den Leitfaden der Urteilsformen aufgewiesen sind. Wenn dennoch eine solche Aufweisung bei Kant zu gelingen scheint, so beruht dies, wie man bei näherer Betrachtung findet, vielmehr auf dem selbständigen Hinzukommen eines neuen Prinzips. 227] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 639 Dieses Prinzip, das »oberste Prinzip der reinen Vernunft** \ ist der G-randsatz von der Totäliiät der Reihe der Bedingungen^ oder von der Unmöglichkeit eines unendlichen Regressus. Was aber die objektive Gültigkeit der Ideen betrifft, so kann diese nach Eant nur vermöge eines Schlusses behauptet werden, der sich als dialektisch erweist und seinerseits aus einem unver- meidlichen ,, transzendentalen Schein** entspringen soll. Diese Dar- stellung ist fehlerhaft. Beruhte nämlich die Annahme der objek- tiven Gültigkeit der Ideen wirklich auf einem transzendentalen Schein, so besäßen wir ja gar kein Mittel, diesen Schein auf- zudecken. £[ants Lehre vom transzendentalen Schein und seine darauf gegründete £ritik der Ideen enthält daher einen introji- zierten Widerspruch.' 105. Ich will mich hier auf den Abschnitt der transzenden- talen Dialektik beziehen, der „Kritische Entscheidung des kosmo- logischen Streits der Vernunft mit sich selbst** überschrieben ist. Kant argumentiert dort* folgendermaßen: Gegenstände der Sinne sind uns als bedingt gegeben; mithin ist die regressive Reihe der Bedingungen zum gegebenen Bedingten der Erfahrung aufgegeben. Der Schluß hieraus auf das Gegebensein der Reihe der Bedingungen und somit auf die Realität der Idee der absoluten Totalität des Regressus ist unzulässig; denn er würde voraussetzen, daß die Gegenstände der Sinne als Dinge an sich gegeben sind, was gegen den in der transzendentalen Ästhetik aus der Apriorität von Raum und Zeit geführten Beweis der Idealität der Sinnenwelt ist. Diesen Beweis der transzendentalen Ästhetik müssen wir ^K. d.r.V., 8.271. « S. 270, 286, 841 f., 346 f. » Vgl § 82, letzte Anmerkung. * K. d. r. V., S. 405 ff. 41* 640 L. Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. aber verwerfen; wir können nicht eine Vergleichung unserer Er- kenntnis mit dem Gregenstande anstellen, um etwas über dessen Realität oder Idealität auszumachen, sondern wir können nur durch Vergleichung unserer Erkenntnis mit unserem Begriff von einem Dinge an sich entscheiden, ob dieser Begriff auf unsere Erkenntnis Anwendung findet oder nicht. Diesen Begriff von einem Dinge an sich haben wir aber nur durch die Idee; wir haben also gar kein von der Idee unabhängiges Kriterium dafür, ob wir es in der Erfahrung mit Dingen an sich zu tun haben oder nicht, um nach Anwendung dieses Kriteriums — wie Kant will — erst die Anwendbarkeit der Idee auf unsere Erkenntnis zu entscheiden. Kant schließt so : Die Gegenstände der Erfahrung sind nur Erscheinungen; folglich ist die regressive Reihe der Bedingungen nicht gegeben,* sondern nur aufgegeben; es findet also keine Totalität des Regressus statt. Wir müssen aber viel- mehr umgekehrt schließen : In der Erfahrung findet keine Totalität des Regressus statt; also ist in der Erfahrung die regressive Reihe der Bedingungen nicht gegeben, sondern nur aufgegeben, und folglich hat es die Erfahrung nur mit Erscheinungen zu tun. 106. Kant ist bei dieser negativen Kritik der Ideen nicht stehen geblieben. In seiner Lehre vom regulativen Gebrauch der Ideen versucht er, ihnen eine positive Bedeutung für die Erfahrungserkenntnis wiederzugeben. Aber das Verkennen des Unterschiedes der Reflexion von der unmittelbaren Erkenntnis hat ihn hier wieder zu einem eigentümlichen Fehler verleitet. Indem er nämUch die positive Grundlage der Ideen in der un- mittelbaren Erkenntnis, wie sie in der Tat der Möglichkeit der Naturwissenschaft zu Grunde liegt, mit den Ideen selbst ver- wechselte, wie sie lediglich der Reflexion angehören und zufolge ihres negativen Ursprungs aller Naturwissenschaft entgegengesetzt 229] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 641 sind, geriet er anf seine Darstellang der Ideen als regulativer Prinzipien der Naturwissenschaft Kant giebt hier dem „Grundsatz der reinen Vernunft" die Bedeutung einer „Regel, welche in der Reihe der Bedingungen gegebener Erscheinungen einen Regressus gebietet, dem es niemals erlaubt ist, bei einem schlechthin Unbe- dingten stehen zu bleiben".* Die Synthesis in der Reihe der Erscheinungen ist unvollendbar, und die Annahme, den Ideen der vollendeten Synthesis entspreche ein Objekt, entsteht für die spekulative Vernunft nur durch einen „transzendentalen Schein". Aber es ist die Aufgabe der Wissenschaft, so zu forschen, „oZä 06" die Synthesis in der Reihe der Erscheinungen vollendbar wäre, und unsere Naturerkenntnis der Vollständigkeit (in der Be- stimmung des Gegenstandes), die die Idee fordert, „so nahe wie möglich zu bringen".' — Der Grundsatz der reinen Vernunft erscheint schließlich bei Kant als eine logische Maxime, zu gegebenen Urteilen die Prämissen zu suchen und auf diese Weise systematische Vollständigkeit hinsichtlich der Prinzipien in der Wissenschaft anzustreben. Hierbei hat Kant offenbar die metaphysischen Prinzipien der synthetischen Einheit der unmittelbaren Erkenntnis mit den logischen Prinzipien der analytischen Einheit des Systems ver- wechselt. So vereinigt seine Lehre von den Ideen als Prinzipien der systematischen Einheit ganz Heterogenes und einander Wider- sprechendes. Die Regel, die gebietet, die empirische Synthesis der Vollständigkeit „so nahe wie möglich" zu bringen, fordert etwas Widersinniges, da die Form dieser empirischen Synthesis die Vollständigkeit geradezu ausschließt, so daß sich gar kein Abschluß der empirischen Synthesis denken läßt, dem man mehr * K d. r. V., S. 413. « Prolegomena, S. 116, 136. 642 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblera. [230 oder weniger nahe kommen könnte. Die Kegel aber, die gebietet, den Regressus über jede empirische Grenze hinaus fortzusetzen, entspringt gerade ans der XJnvoUendbarkeit der mathematischen Form der Erfahrung und ist also der Idee gerade entgegengesetzt. Die Metaphysik bedarf der Ideen, wie Kant selbst einmal bemerkt, „nicht zum Behufe der Naturwissenschaft, sondern um über die Natur hinauszukommen".* Für die unmittelbare Erkenntnis liegt allerdings der positive Grundgedanke der durchgängigen objektiven synthetischen Einheit der Möglichkeit seines beschränkten Gebrauchs in der Naturwissenschaft zu Grunde : die Beschränkung der Kategorie durch das mathematische Schema wäre nicht möglich ohne Voraussetzung der unbeschränkten Kategorie selbst. Für die Reflexion gilt aber gerade das umgekehrte Verhältnis: die Bildung der spekulativen Idee ist nur möglich durch den Gedanken der Negation der Schranken der wissenschaftlichen Erkenntnis. Vor der Reflexion muß deshalb die Wissenschaft der Möglichkeit der Idee schon zu Grunde liegen. Kant nun, der den der unmittel- baren Erkenntnis angehörigen Grund der metaphysischen Prinzi- pien gleichsam selbst in die Reflexion verlegte, mußte beides ver- mengen und erhielt so ideale Prinzipien an die Spitze der Natur- wissenschaft; eine logische Teleologie mußte sich in sein System einschleichen. Zu dem ursprünglichen Grund und der von aller Reflexion unabhängigen Selbständigkeit der idealen Überzeugungs- weise konnte er sich nicht hindurchfinden. Dadurch aber verfehlte er zugleich den Mittelpunkt der ganzen Kritik der Vernunft Seine Lehre führte so nur auf einen kritisch unauflösbaren Zwie- spalt; es steht bei ihm der Anspruch der spekulativen Vernunft an naturgesetzliche Bedingtheit dem der praktischen Vernunft an 1 E. d. r. y., S. 290, Amnerkong. 231] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 643 Freiheit gegenüber, ein Zwiespalt, den er nnr dogmatisch, durch den Machtspmch vom Primat der praktischen Vernunft, entscheiden kann. XXIV. Die möglichen Fortbildangen der Eantischen Philosophie. 107. Überblicken wir die dargelegten Mängel der Kantischen Kritik, so finden wir, daß es eigentlich drei Fehler sind, die einer Verbesserung bedürfen: erstens, logisch j die mangelhafte Durch- bildung der Methode, zweitens, psychologisch, die falsche Beurteilung der Reflexion, und drittens, metaphysisch, die fehlerhafte Begrün- dung des transzendentalen Idealismus und die damit zusammen- hängenden Fehler der Ideenlehre. Der erste Fehler beruht auf der ungenügenden Durchführung der Trennung des kritischen vom systematischen Gesichtspunkt, der zweite auf der dogmatischen Disjunktion der Erkenntnisquellen, der dritte auf dem Vorurteil des formalen Idealismus. Eine richtige Fortbildung der Kantischen Philosophie hat daher zur Aufgabe erstens die strenge Durchführung der kritischen Methode im Sinne der subjektiven oder psycholo- gischen Deduktion, zweitens, für diese Deduktion selbst, eine befriedigendere Auflosung des Humeschen Problems durch eine erfahrungsmäßig begründete Theorie der Vernunft, und drittens die Beseitigung des formalen Idealismus und seine Ersetzung durch die Lehre von der nur schrankenverneinenden Bedeutung der Ideen.^ ^ In der Tat betraf der Anstoß, den schon anter Kants Zeitgenossen die Tieferblickenden an seinem Phüosopheme nahmen, gerade die hier gekennzeich- 644 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [232 Die angefahrten Fehler lassen sich, wie ans unserer Zer- gliederung der Yoranssetzongen der Elantischen Spekulation hervor- geht, zuletzt alle auf den einen zurückführen, daß Kant die Reflexion nicht von der unmittelbaren Erkenntnis zu unterscheiden wußte. Und doch führt gerade der Verfolg seiner eigenen Ent- deckung, der Entdeckung der synthetischen Urteile a priori aus reinen Begriffen, notwendig auf diese Unterscheidung. Vor dieser Entdeckung konnte man mit Recht meinen, mit der Disjunktion der Erkenntnisquellen in Anschauung und Reflexion auszukommen. Ist aber einmal die Möglichkeit synthetischer Urteile a priori aus reinen Begriffen festgestellt, so führt die Frage nach dem Grunde dieser Möglichkeit von selbst auf die Annahme einer weder der Reflexion noch der Anschauung gehörenden Erkenntnisart, d. h. auf die Annahme einer unmittelbaren Erkenntnis der reinen Ver- nunft. 108. Dieser Schluß auf die Existenz einer nicht-anschaulichen unmittelbaren Erkenntnis ruht, genau betrachtet, auf drei von einander unabhängigen Voraussetzungen. Diese Voraussetzungen, deren jede eine psychologische Tatsache ausspricht, lassen sich kurz in folgender "Weise formulieren: 1) "Wir sind im Besitz metaphysischer Urteile. neten Momente. Wir haben schon (§ 92 und 98 Anmerkung) auf die Verdienste Maimons und Becks hingewiesen, yon denen der erste die Unzulänglichkeit der Methode des transzendentalen Beweises klar erkannte und auf diese Erkenntnis seine Fortbildungsbestrebungen gründete, während der zweite die Eantische Theorie der Synthesis durch die Lehre Tom „ursprünglichen Vorstellen^ zu ergänzen suchte und damit in der Tat den Punkt traf, hinsichtlich dessen die Kritik einer psychologischen Fortbildung bedurfte. Was das dritte, metaphysische Moment betrifft, so war es Jacobi, der zuerst die Unhaltbarkeit des formalen Idealismus durchschaute. Wir werden auf die Argumentation Jacobis noch ausführlich ein- zugehen haben. 233] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 646 2) Die reflektierte Erkenntnis ist mittelbar. (Die Reflexion enthält nicht den Grund synthetischer Urteile.) 3) Das Bewußtsein um die metaphysische Erkenntnis ist nur durch Reflexion möglich. (Wir besitzen keine intellektuelle Anschauung.) Aus Satz (2) folgt, daß die Reflexion nicht den Grund der metaphysischen Urteile enthalten kann. Aus Satz (3) folgt, daß die in den metaphysischen Urteilen ausgesprochene Erkenntnis keine Anschauung sein kann. Steht also, nach Satz (1), die Tat- sache metaphysischer Urteile fest, so folgt, daß dieselben ihren Grund nur in einer weder reflektierten noch anschaulichen Er- kenntnis haben können. Es folgt also der Satz 4) Der Ghnmd der metaphysischen Urteile liegt in einer nicht- anschaulichen unmittelbaren Erkenntnis. Die Sätze (1), (2) und (3) sind von Kaitt bestimmt anerkannt worden. Dies ergiebt sich für (1) aus seiner Lehre von den Grund- sätzen der reinen Naturwissenschaft^, für (2) aus seinem Beweise der Unmöglichkeit eines logischen Kriteriums materialer Wahrheit ^ für (3) aber aus seiner ausdrücklichen Leugnung einer intellek- tuellen Anschauung.' Wenn Kant dennoch bei der Disjunktion, alle Erkenntnis sei entweder Anschauung oder Urteil, stehen ^ „Wir sind wirklich im Besitz synthetischer Erkenntnis a priori, wie dieses die Yerstandesgrondsätze, welche die Erfahrung antizipieren, darton.^ (K. d. r. Y., S. 581.) * K. d. r. V., S. 81 f.; Logik, Einleitung Vn. Vgl. auch die Streitschrift gegen Eberuabd („Üher eine Entdeckung^ u. s. w.) S. 108: „Die Aufgabe wird nie aafgelöset, wenn man die Bedingungen der Erkenntnis, wie die Logik tat, bloß von Seiten des Verstandes in Anschlag bringt.^ Und E. d. r. V., S. 266 . „Synthe- tische Erkenntnisse aus Begriffen kann der Verstand also gar nicht yerschaffen.^ 3 Man sehe z.B. E. d. r. V., S. 661, 663 f.; 685 f.; die Streitschrift gegen Ebebhakd, S. 54 („Alle unsere Anschauung ist sinnlich^); die Preisschrift über die Fortschritte der Metaphysik seit Leibniz, S. 28 f. 646 L. Nelson: Ober das sogenannte I^rkenntnisproblem. [234 geblieben ist, so hat dies, wie wir gesehen haben, seinen Grand lediglich darin, daß er nicht streng genng an dem Satze (2) fest- gehalten hat. Neben den faktischen Voraussetzungen (1) bis (3) steht also bei Eant die dogmatische Voraussetzung: 4 a) Alle Erkenntnis ist entweder Anschauung oder Urteil.' Von den Sätzen (1), (2), (3), (4 a) führen je drei auf eine Kon- sequenz, die mit «dem jeweils vierten in Widerspruch steht, wie dies durch das folgende Schema veranschaulicht wird. Der Versuch, das historisch vorliegende Kantische Lehrgebäude von seinen inneren "Widersprüchen zu befreien und aus seinen eigenen Voraus- setzungen heraus weiter zu entwickeln, ist daher nur unter Ver- zicht auf irgend einen dieser vier Sätze möglich. 109. Will man also an der dogmatischen Disjunktion (4 a) festhalten, so ist es notwendig, eine der drei faktischen Voraus- setzungen aufzugeben. Man muß also entweder Kants eigentliche Entdeckung (1) preisgeben und zu dem, vorkantischen Empirismus zurückkehren. Oder aber man sucht den Empirismus zu vermeiden und hat dann die Wahl, einen der Sätze (2) oder (3) fallen zu lassen : d. h. man muß entweder den Versuch des logiscJien Dog- ^ Man yergleiche die in § 77 zitierte SteUe: „Unsere Erkenntnis entspringt ans zwei Grundquellen des Gemüts^ a. s. w. Und noch deutlicher K. d. r. Y. S. 88 : „Es giebt aber, außer der Anschauung, keine andere Art zu erkennen, als durch Begriffe^ und: „Da keine Vorstellung unmittelbar auf den Gegenstand geht, als bloß die Anschauung«. Vgl. auch K. d. r. V., 8. 261 : „Weil wir nun außer diesen beiden Erkenntnisquellen [Sinn und Verstand] keine andere haben''. Ebenso in der Preisschrift über die Fortschritte der Metaphysik seit Leibniz S. 81: „Weil es schlechterdings unmöglich ist, sein Erkenntnis über den gegebenen Begriff zu erweitem, ohne irgend eine Anschauung unterzulegen.« Und in der Streitschrift gegen Eberhard S. 106: „Das Prinzip synthetischer Urteile überhaupt, welches notwendig aus ihrer Definition folgt, . . . nämlich : Daß sie nicht anders möglich sind, als unter der Bedingung äner dem Begriffe ihres Subjekts untergelegten Anschauung.*^ 235] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 647 matistnus^ ans bloßer Logik Metaphysik zu machen, erneuern oder aber mit dem Mystizismus den Besitz intellektueller Anschauung behaupten. Will man sich jedoch mit den Tatsachen (1), (2), (3) nicht in Widerspruch setzen, so ist es notwendig, die dogmatische Dis- jimktion (4a) aufzugeben; d. h. man ist gezwungen, die Existenz einer nicht-anschaulichen unmittelbaren Erkenntnis als konstitutiven Prinzips der Metaphysik anzuerkennen. — Es leuchtet ein, daß das Schicksal der Kritik der Vernunft an diese vierte Möglichkeit gebunden ist. 648 L« Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [236 Hiermit haben wir die logisch möglichen nnd damit zugleich auch die historisch aofgetretenen Fortbildongsversnche der Kant- ischen Philosophie abgeleitet. Es ist bekannt, daß der erste, empiristische von Gt. E. Schulze, Beneee nnd ihren Nachfolgern, der zweite logizistische, in seiner reinsten Form von Heoel, der dritte, mystische, von Schellino, nnd endlich der vierte, kritische, von Fbies nnd seinen Schülern ausgebildet worden ist. XXV. Das Missverständnis Jacobis. 110. Es war natürlich, daß der erste Anstoß zn einer Um- bildong der Eantischen Philosophie von einer Ej*itik desjenigen Bestandteils derselben ausging, der sowohl in der litterarischen Erscheinungsform dieser Philosophie am augenfälligsten zur G-el- tung kam als auch der Weltansicht des Philosophen ihr charakte- ristisches Grepräge aufgedrückt hatte und daher am unmittel- barsten die Aufmerksamkeit der Zeitgenossen auf sich ziehen mußte. Das Verdienst, die Unzulänglichkeit des formalen Idealismus zuerst erkannt zu haben, gebührt Friedrich Heinrich Jagobi. In seiner Abhandlung „Über den transzendentalen Idealismus ^^ setzt Jacobi an der Hand einer vergleichenden Erörterung verschiedener Stellen aus der Kritik der reinen Vernunft mit unübertrefflicher Klarheit auseinander, daß es dem „Geiste des Kantischen Systems zuwider' sei, Dinge an sich als Ursachen unserer Empfindungen 1 Beilage zu der Schrift „David Hume über den Glauben, oder Idealismus und Realismus", 1787. 237] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 649 voranszusetzen. „Ich frage :^, sagt er, ^wie ist es möglich, die Voraussetzung von G-egenständen, welche Eindrücke auf unsere Sinne machen, und auf diese Weise Vorstellungen erregen, mit einem Lehrbegriffe zu vereinigen, der alle Gründe, worauf diese Voraussetzung sich stützt, zu nichte machen will?"* Das Gewicht dieser Frage ist von den meisten Kantianern damaL'ger und gegen- wärtiger Zeit unterschätzt worden. Man hat gewöhnlich geant- wortet : Wenn Kant von den Eindrücken der Dinge auf das Gemüt spreche, so sei dies lediglich eine an die populäre Auffassungs- weise anknüpfende Ausdrucksweise, die für den philosophischen Gehalt seiner Lehre belanglos bleibe; übrigens seien diese Dinge nicht die „Dinge an sich", denn auf diese sei die Kategorie der Kausalität allerdings nicht anwendbar, sondern die Gegenstände der physischen Natur, die, im Zusammenhange der Erfahrung beurteilt, allerdings als Ursachen unserer Empfindungen zu be- trachten seien.' Wie sehr diese Antwort das Triftige des Jacobischen Einwandes verfehlt, ist aus den Erörterungen unseres XV. Kapitels ersichtlich. Wie haben dort gezeigt, daß die Annahme einer kausalen Beziehung der Dinge an sich zu unseren Vorstellungen eine integrierende Voraussetzung der Kantischen Beweisführung bildet, so daß ohne die buchstäbliche Geltung dieser Voraussetzung dem formalen Idealismus eine wesentliche Prämisse fehlen würde. Jacobi behält also recht mit seiner Behauptung, der von ihm aufgedeckte Widerspruch sei für den ICantischen Philosophen un- » Werke, Band II (1815), S. 307. ' So schon J. Schultz: „Prüfaog der Kantischen Kritik der reinen Ver* nunft" (2. Teil, 1792, S. 288), S. Maimon: „Versuch über die Transzendental- philosophie^ (1790, S. 419), „Versuch einer neuen Logik oder Theorie des Denkens'' (1794, S. 346 f., 354 f., 877) und S. Beck (im Brief an Kant Tom 20. Juni 1797; Kants Schriften, Akademie- Ausgabe, Bd. XU, S. 164). Ähnlich auch Afelt: „Ernst Reinhold und die Kantische Philosophie*^ (1840, S. 16)» 650 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [238 venneidlich, weil man j^ohne jene Voranssetzung in das System nicht hineinkommen, und mit jener Voraussetzung darin nicht bleiben" könne^ ; — er behält recht mit dieser Behauptung, voraus* gesetzt f daß man mit ihm als den eigentlichen „ Geist ^ des Kantischen „Systems" den formalen Idealismus betrachtet. Gerade an dieser stillschweigenden Voraussetzung Jacobis haben die Anhänger Kants fast ohne Ausnahme festgehalten. 111. Was bleibt also übrig, wenn man an dem formalen Idealismus festhalten will? Es bleibt nichts übrig, als diese Lehre von der Kantischen Begründung unabhängig aufzustellen, d. h. sie nicht mit Kant als einen Lehrsatz der Kritik zu betrachten, sondern als selbständigen Ausgangspunkt, als Axiofn, dem ganzen Lehrgebäude jsu Grunde zu legen. Läßt man aber die jener Be- gründung wesentliche Voraussetzung der Dinge an sich als Ursachen der Empfindung fallen, so fällt zugleich die Voranssetzung jeg- licher Beziehung unserer Erkenntnis auf Dinge an sich. Eine solche Beziehung darf nicht einmal mehr problematisch angenommen werden, will man nicht mit dem zu Grunde gelegten Satze in Widerspruch geraten. Der Idealismus hört damit auf, ein ledig- lich formaler zu sein; er muß sich auch auf die gesamte Materie der Erkenntnis erstrecken. Auf diese Konsequenz hat Jacobi bereits aufmerksam gemacht: ;,Der transzendentale Idealist muß also den Mut haben, den kräftigsten Idealismus, der je gelehrt worden ist, zu behaupten."* 112. Worin die wirkliche Schwäche der Jacobischen Argu- » S. 304. ^ S. 810. — Es bedarf wohl kaum der Erwähnung, daß Jacobi selbst mit der Hinweisung auf diese Konsequenz nur eine argumentatio ad hominem gegen den Eantischen Idealismus beabsichtigte, und nicht etwa eine Aufforderung, diese Konsequenz wirklich durchzuführen. 239] Dritter Teil : Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 661 mentation liegt, kann nach unseren früheren Darlegungen nicht zweifelhaft sein. Sie liegt in Jacobis Ansicht von dem, was er als den eigentlichen „Geist" der Kantischen Philosophie bezeichnet. Dieser ,,6eist" einer Philosophie liegt niemals in einem einzelnen, wenn auch noch so wichtigen und für die Weltansicht entschei- denden Eesultate, sondern zunächst ausschließlich in der metho- dischen Grundansicht, die der Einzelne von der Aufgabe des Philosophierens überhaupt hat und die ihn bei diesem Philosophieren leitet. Und mehr als bei irgend einem anderen Philosophen gilt dies bei Kant. Der leitende Grundgedanke und der wahre „Geist" der Kantischen Kritik ist die von Kant erfundene Methode des Philosophierens. Jacobi aber sucht diesen „Geist" in einem ein- zelnen — rücksichtlich der Methode zufalligen — Resultat des Kantischen Philosophierens. Und indem er die Konsequenzen aus diesem Resultate entwickelt, gelangt er zu einer Wendung, die dem wahren Geiste der Kritik der reinen Vernunft ganz zuwider ist. Diese Wendung kommt, wir wir sahen, auf die Forderung zurück, von einem bestimmten Satze axiomatisch auszugehen, auf eine Forderung also, die der Eßtischen Forderung des kritischen Verfahrens gerade entgegengesetzt ist. 113. Indessen liegt hier noch ein besonderer Grund vor, der schon viele verleitet hat, den von Jacobi beschriebenen Weg zu betreten, und der wohl auch für Jacobi selbst der Anlaß seines Mißverständnisses geword^a ist. Der Kritizismus der Kantischen Methode schließt nämlich die Forderung ein, die Wahrheit der zu begründenden] Erkenntnisse niemals in ihrem Verhältnisse zum Gegenstande zu suchen-, er fordert eine durchaus subjektive Be- gründung, in dem Sinne, daß die Kritik sich auf eine Vergleichung der Erkenntnisse untereinander zu beschränken habe. Diese aus- schließliche Subjektivität des der Kritik eigentümlichen Stand- 652 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [240 pnnktes der Benrteflasg verleitet nmi leicht zu der Meinmig, als sei der Idealismas der Eantischen Weltansicht nicht ein rfick- sichtlich der Eantischen Methode zufälliges Ergebnis ihrer An- wendung, sondern eine bereits in der Forderung der kritischen Methode eingeschlossene Yoranssetzang. Man verwechselt die methodische Forderung, den Grrund der Wahrheit einer Erkennt- nis nicht in der Bealität ihres Gegenstandes zu suchen, mit dem idealistischen Satze, daß den Gregenständen die von der Erkennt- nis unabhängige Bealität abzusprechen seL Und so muß auf Grrund dieser Verwechslung von Methode und Weltansicht die Annahme von Dingen an sich von vornherein mit der Befolgung eines kritischen Verfahrens unvereinbar erscheinen. Aus dieser Verwechslung erklären sich im letzten Grunde alle die Angriffe, die — auch xmabhängig von den Einwendungen Jacobis — wieder und wieder gegen den Eantischen Begriff des Dinges an sich gerichtet worden sind und die insgesamt darauf hinauslaufen, die Zulassung dieses Begriffs als eine Inkonsequenz und einen Abfall von dem wahren Geiste der Eritik darzustellen. Wer sich einmal von der diesen Angriffen zu Grunde liegenden Verwechslung von Methode und Weltansicht befreit hat, wird leicht einsehen, daß die beliebte Bestreitung der Dinge an sich so weit entfernt ist, eine Eonsequenz des kritischen Verfahrens zu bedeuten, daß sie vielmehr umgekehrt mit ihrer axiomatischen Postulierung einer idealistischen Weltansicht nur auf die Prokla- mierung des offenbarsten Dogmatismus hinausläuft. Wenn dieser den Namen des Eritizismus usurpierende Idealismus vor irgend einem sonstigen Dogma etwas vorauszuhaben scheint, so hat dieser Anschein schlechterdings keine andere Ursache als die von uns dargelegte Verwechslung. 114. Wenngleich also Jacobi einen von Eam« begangenen Wider- 241] Dritter Teil: Die Geschiclite der Erkenntnistheorie. 663 sprach richtig erkannt hat, so hat er doch den Ursprung dieses Widerspruchs an einer falschen Stelle gesucht. Der eigentliche Grund des Kantischen Fehlers liegt, wie wir im XV. Kapitel gezeigt haben, darin, daß Kant sein kritisches Verfahren mit einer falschen erkenntnistheoretischen Problemstellung bemengt hat und dadurch auf das Vorurteil des formalen Idealismus geführt worden ist. Wollen wir also den Kantischen Fehler beseitigen, so dürfen wir nicht nach Jacobis Forderung den formalen Idealismus in seine Konsequenzen verfolgen, sondern wir müssen vielmehr diesen formalen Idealismus selbst verwerfen. Zu dieser Verbesserung hat uns Kant selbst das Mittel an die Hand gegeben : wir brauchen nur seine kritische Methode rein anzuwenden, um zu erkennen, daß einerseits nicht die Annahme der Dinge 'an sich den Wider- spruch erzeugt, sondern vielmehr die Annahme des verschieden- artigen kausalen Verhältnisses der Dinge an sich zur Form und zur Materie unserer Erkenntnis, und daß andererseits die Ver- werfung dieser Annahme durchaus nicht die Aufhebung der Lehre des transzendentalen Idealismus, sondern nur die Aufhebung eines falschen Begründungsmittels dieser Lehre zur Folge hat. XXVL Das Beixiholdsche Missverst&ndiiis. 115. Ich wende mich nun zu einer Betrachtung derjenigen Schrift, die neben der eben besprochenen Jacobischen mehr als irgend eine andere die Gestaltung der nachkantischen Philosophie entscheidend beeinflußt hat. Es ist dies die Schrift Karl Leonhabd Beinholds „Über das Fundament des philosophischen Wissens^ Abluuidliing«B dtr FriM*fc]i«n Schule. IL Bd. 42 666 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [244 solcJie keine Erklärung zuläßt, durch sich selbst einleuchtet, und eben in dieser Eigenschaft geschickt ist, das letete angebliche Fundament alles Erklärens abzugeben."^ — Vermöge dieses Fun- damentes soll es denn auch möglich werden, „die Übereinstimmung der Vorstellungen mit den realen Objekten" streng zu beweisen. Der in der Kantischen Kritik versuchte „Beweis der objektiven Wahrheit^ bedarf nämlich der Ergänzung, da er von dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung ausgeht, dieses Prinzip aber seinerseits einer Zurückführung auf höhere Prinzipien bedarf. So ist die ;, Wissenschaft des Vorstellungsvermögens" nicht allein „die wissenschaftliche Quelle der Prinzipien für alle Teile der abgeleiteten Philosophie", der reinen und angewandten, der speku- lativen und praktischen, der formalen und der materialen,* sondern es erscheinen unter ihren streng erwiesenen Lehr- und Folgesätzen auch „die Kantischen Begriffe von der Erfahrung und ihrer Mög- lichkeit und dem syntlietischen Urteile a priori^, „und die Grund- Sätze der Kritik werden zu wissenschaftlichen Folgesätzen der Elementarphilosophie".' — 117. Die Fehler in der hier skizzierten Idee der „Elementar- philosophie" treten bei der Klarheit der Reinholdschen Darstellung deutlich zu Tage. Ein solcher Fehler ist zunächst die Forderung eines gemeinschaftlichen Grundsatzes der Logik und der Meta- physik. Ein solcher Grundsatz müßte entweder analytisch oder synthetisch sein. Analytisch kann er nicht sein; denn aus einem analytischen Urteile lassen sich keine synthetischen ableiten und * S. 78. — Man vgl auch Reinholds „Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens*', S. 258 : „Nachdem ich meinen Satz aus der in der Theorie des Vorstellungsvermögens einzig gültigen Prämisse, nämlich dem Beumßtaein^ erwiesen habe. . . ." « S. 117 f. • S. 136. 246] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 657 folglich aach nicht die Grnmdsätze der Metaphysik. Er kann aber auch nicht synthetisch sein; denn jeder Folgesatz, unter dessen Prämissen auch nur ein synthetisches Urteil vorkommt, ist selbst synthetisch; die Gmndsätze der Logik sollen aber analy- tische sein. Es kann also Iceinen gemeinschaßlichen GrundsaU der Logik und der Metaphysik gAen. Aüch ist die Forderung eines einzigen Grrundsatzes der Philo- sophie schon aus dem einfachen Grunde nichtig, daß jeder SchluB zwei Prämissen erfordert, aus einem einzigen Q-rundsatze sich also gar nichts ableiten, geschweige denn eine ganze Wissenschaft ent- wickeln läßt. 118. Es giebt aber nicht nur keinen gemeinschaftlichen Grund- satz der Metaphysik und der Logik, sondern es ist überhaupt keine Zurückführung der Grundsätze der Metaphysik auf logisch höhere Prinzipien möglich. Freilich kommt es vor, daß ein Satz, der in einer bestimmten Wissenschaft ein Grundsatz ist, im Gebiete einer anderen Wissenschaft bewiesen werden kann. Aber bei den Grundsätzen der Metaphysik findet diese Möglichkeit nicht statt. Denn von welcher Art sollten die Prämissen sein, aus denen ein Beweis metaphysischer Grundsätze geführt werden könnte? Diese Prämissen wären entweder analytische oder synthetische Urteile. Analytisch können sie nicht sein; denn aus analytischen Urteilen folgen nur wieder analytische, die Grund- sätze der Metaphysik sollen aber synthetische Urteile sein. Die fraglichen Prämissen müßten also (wenigstens zum Teil) selbst synthetische Urteile sein. Als solche wären sie entweder rational oder empirisch. Rational können sie nicht sein; denn unter den rationalen synthetischen Urteilen sind die metaphysischen Grund- sätze selbst die allgemeinsten. Empirisch können die Prämissen aber auch nicht sein; denn kein Folgesatz aus empirischen 666 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [244 solclie keine Erklämng zuläßt, dnreh sich selbst einleuchtet, und eben in dieser Eigenschaft geschickt ist, das Utete angebliche Fundament alles Erklärens abzngeben."* — Vermöge dieses Fon- damentes soll es denn auch möglich werden, „die Übereinstimmung der Vorstellungen mit den realen Objekten" streng zu beweisen. Der in der Eantischen Kritik versuchte „Beweis der objektiven Wahrheit^ bedarf nämlich der Ergänzung, da er von dem Prinzip der Möglichkeit der Erfahrung ausgeht, dieses Prinzip aber seinerseits einer Zurückführong auf höhere Prinzipien bedarf. So ist die ;, Wissenschaft des Vorstellungsvermögens" nicht allein „die wissenschaftliche Quelle der Prinzipien für alle Teile der abgeleiteten Philosophie", der reinen und angewandten, der speku- lativen und praktischen, der formalen und der materialen,* sondern es erscheinen unter ihren streng erwiesenen Lehr- und Folgesätzen auch „die Eantischen Begriffe von der Erfahrung und ihrer Mög- lichkeit und dem synthetischen Urteile a priori^, „und die Grund- sätze der Kritik werden zu wissenschaftlichen Folgesätzen der Elementarphilosophie".' — 117. Die Fehler in der hier skizzierten Idee der „Elementar- philosophie" treten bei der Klarheit der Reinholdachen Darstellung deutlich zu Tage. Ein solcher Fehler ist zunächst die Forderung eines gemeinschaftlichen Grundsatzes der Logik und der Meta- physik. Ein solcher Grundsatz müßte entweder analytisch oder synthetisch sein. Analytisch kann er nicht sein; denn aus einem analytischen Urteile lassen sich keine synthetischen ableiten und ^ S. 78. ^ Man vgl. auch Reinholds j^Yersuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellongsvermögens*', S. 258 : „Nachdem ich meinen Satz aas der in der Theorie des Vorstellungsvermögens einzig gültigen Prämisse, nämlich dem Bewvßtsein, erwiesen habe. . . ." « S. 117 f. • S. 136. 246] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 657 folglich auch nicht die Grundsätze der Metaphysik. Er kann aber auch nicht synthetisch sein; denn jeder Folgesatz, anter dessen Prämissen auch nur ein synthetisches urteil vorkommt, ist selbst synthetisch; die Grundsätze der Logik sollen aber analy- tische sein. Es kann also keinen gemeinschaftlichen Grundsatz der Logik und der Metaphysik gAen. Auch ist die Forderung eines einzigen Grundsatzes der Philo- sophie schon aus dem einfachen Grunde nichtig, daß jeder SchluB zwei Prämissen erfordert, aas einem einzigen Grundsatze sich also gar nichts ableiten, geschweige denn eine ganze Wissenschaft ent- wickeln läßt. 118. Es giebt aber nicht nur keinen gemeinschaftlichen Grund- satz der Metaphysik und der Logik, sondern es ist überhaupt keine Zurückfiihrung der Grandsätze der Metaphysik auf logisch höhere Prinzipien möglich. Freilich kommt es vor, daß ein Satz, der in einer bestimmten Wissenschaft ein Grundsatz ist, im Gebiete einer anderen Wissenschaft bewiesen werden kann. Aber bei den Grundsätzen der Metaphysik findet diese Möglichkeit nicht statt. Denn von welcher Art sollten die Prämissen sein, aus denen ein Beweis metaphysischer Grundsätze geführt werden könnte? Diese Prämissen wären entweder analytische oder synthetische Urteile. Analytisch können sie nicht sein; denn aas analytischen Urteilen folgen nur wieder analytische, die Grund- sätze der Metaphysik sollen aber synthetische Urteile sein. Die fraglichen Prämissen müßten also (wenigstens zum Teil) selbst synthetische Urteile sein. Als solche wären sie entweder rational oder empirisch. Rational können sie nicht sein; denn unter den rationalen synthetischen Urteilen sind die metaphysischen Grund- sätze selbst die allgemeinsten. Empirisch können die Prämissen aber auch nicht sein; denn kein Folgesatz aus empirischen 658 L. Nelson: Über das sogenannte Erkonntnisproblem. [246 Prämissen kann ein rationales Urteil sein. Die Grundsätze der Metaphysik sind also auch in keiner anderen WissenscJiafl beweisbar.^ 119. Wie ist nun aber Reinhoij) auf die widersprechende Forderung seiner „Elementarphilosophie" gekommen? Der Grmnd hierzu liegt in seinem Mißverständnis dessen, was er das „analy- tische" Verfahren der Kritik nennt. Allerdings gehört es zur Aufgabe der Kritik, durch eine logische Zergliederung die höchsten und allgemeinsten Voraussetzungen aller philosophischen Sätze aufzufinden, derart, daß nach dieser Auffindung das System der Philosophie nach progressiver Methode, d. h. vom Allgemeinsten zum Besonderen fortschreitend, aufgestellt werden kann. Versteht man daher unter dem Ausdruck „Fundament der Philosophie^ den Inbegriff derjenigen Grundsätze, die die allgemeinsten Voraus- setzungen bilden, von denen alle übrigen philosophischen Sätze logisch abhängen, so kann man mit Recht sagen, die Kritik habe auf analytischem Wege zu dem Fundamente der Philosophie auf- zusteigen. Der Ausdruck ;,Fundament der Philosophie" hat aber noch eine andere Bedeutung, die auch bei Rkinhold eine Rolle spielt, von ihm aber mit der eben angegebenen verwechselt worden ist. Der Ausdruck bedeutet nämlich nicht nur den Inbegriff der höchsten logischen Voraussetzungen philosophischer Urteile, — ^ Es mag immerhin, wie Reinhold annahm, möglich sein, diejenigen Sätze, die Kant als Grundsätze der Metaphysik aufgestellt hat, aus höheren Prinzipien abzuleiten. Gelänge dies, so wäre jedoch nicht ein Beweis der metaphysischen Grundsätze geliefert, sondern es hätte sich nur gezeigt, daß die bewiesenen Sätze fälschlich für metaphysische Grundsätze gehalten worden sind. Man erkennt übrigens leicht, daß die dargestellten methodischen Fehler und Rückschritte bei Reinhold nur auf Grund eines völligen Nichtverstehens des Unterschieds der analytischen und synthetischen Urteile möglich waren. Vergleicht man die yon Reinhold in seiner „Theorie des Vorstellungsyermögens" (S. 439 f.) gegebene Darstellung dieses Unterschieds, so zeigt sich in der Tat, daß er das synthetische Urteil mit der synthetischen Begriffsbildung yerwechselt. 247] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 659 welche Yoranssetzangen nichts anders sind als die philosophischen Grundarteile selbst, — sondern auch den G-rund der Gewißheit philo- sophischer Urteile überhaupt. Dieser Grund der Gewißheit philo- sophischer Urteile überhaupt kann natürlich nicht selbst in philo- sophischen Urteilen bestehen, er muß vielmehr den allgemeinsten philosophischen Urteilen schon zu Grunde liegen. Nach § 118 kann er auch nicht unter den Urteilen einer anderen Wissenschaft zu suchen sein. Er muß daher der unmittelbaren Erkenntnis angehören. Nach dem so verstandenen ;,Fundament" des philo- sophischen Wissens kann deshalb bei der Aufgabe des vorhin betrachteten logischen Regressus der Kritik gar nicht die Frage sein. Denn dieser Regressus ist mit der Auffindung der allgemeinsten philosophischen Urteile abgeschlossen, und erst wenn nach dem Grunde der Gewißheit dieser letzteren gefragt wird, kommt das „Fundament^ in der zweiten, eben erklärten Bedeutung des Wortes in Betracht. In der logischen Bedeutung des Wortes gehört das Fundament der Metaphysik selbst zum System der Metaphysik, und ebenso das Fundament der Logik zum System der Logik. In der anderen Bedeutung aber, in der man es passend zur Unter- scheidung von dem logischen Fundament das konstitutive nennen kann, gehört das Fundament der Metaphysik nicht selbst zum System der Metaphysik, das der Logik nicht selbst zum System der Logik. Denn das ;,Fundament" einer Wissenschaft liegt in dieser Bedeutung des Wortes überhaupt in keiner Wissenschaft, sondern jederzeit nur in der unmittelbaren Erkenntnis. Und nur in dieser Bedeutung des Wortes ist die Frage nach einem Fundamente metaphysischer Grundsätze statthaft; denn der Begriff eines logischen Fundaments metaphysischer Grundsätze schließt (nach § 118) einen Widerspruch ein. In der Tat ist die Frage nach dem konstitutiven Fundament 660 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [248 des philosophischen Wissens das eigentliche Problem der Kritik der Vernunft; sie ist nichts anderes als die Elantische Frage nach dem Grunde der Möglichkeit synthetischer Urteile a priori. Aber es ist wohl zu beachten, daß tcedcr das logische noch das konstitutive Fundament der Metaphysik in der Kritik liegt. Das logische gehört, wir wir gesehen haben, dem System der Meta- physik selbst an, das konstitutive aber liegt in gar keiner Wissen- schaft, sondern gehört der unmittelbaren Erkenntnis an. 120. Dieser Unterschied des logischen und des konstitutiven Fundaments ist von Reinhotj) übersehen worden, und dieses Über- sehen ist der wesentliche Grund aller der fehlerhaften Problem- stellungen, die sein Begriif der Elementarphilosophie in sich ver- einigt. Die erste und wichtigste Folge dieses Fehlers ist das Ver- kennen der Ungleichartigkeit des Verhältnisses, in dem die beiden Aufgaben der Kritik: die Auf Weisung des logischen und die des konstitutiven Fundaments der Metaphysik, zum System der Meta- physik stehen. Die Lösung der ersten dieser beiden Aufgaben geschieht in der Tat durch eine Umkehrung der logischen Ordnung, die den Sätzen im System der Metaphysik zukommt. Die Lösung der zweiten aber unterscheidet sich vom System nicht sowohl durch die andersartige Richtung des Fortschreitens im Zusammen- hang der einzelnen Sätze, als vielmehr hinsichtlich des Gehalts der Sätze selbst. Das erste Verfahren nimmt seinen Ausgang von einzelnen gegebenen philosophischen Gesetzen und geht von diesen zu den allgemeinen logischen Bedingungen ihrer Gültigkeit fort. Das zweite Verfahren hingegen setzt nicht etwa den logischen Regressus über die durch das erste aufgefandenen all- gemeinsten philosophischen Gesetze hinaus fort, (denn wäre eine solche Fortsetzung des logischen Regressus möglich, so wären jene Gesetze ja noch nicht die allgemeinsten,) sondern es fragt 249] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 661 nach dem GrruTide der Möglichkeit der Urteile, die die Erkenntnis jener allgemeinsten Gesetze enthalten. Der Übergang von dem ersten Verfahren zum zweiten ist daher zngleich ein Übergang in das Gebiet einer ganz anderen Erkenntnisart. "Während nämlich die erste TJntersnchnng philosophische Gesetze zum Gegen- stande hat, hat die zweite Untersuchung die Erkenntnis dieser Gesetze zum Gegenstände, gehört also selbst nicht einer philo- sophischen Erkenntnisart, sondern der inneren Erfahrung an. Die Sätze der inneren Erfahrung aber sind nicht den philosophischen Grundurteilen iibergeordnete, sondern, in systematischer Hinsicht, weit untergeordnete Sätze, da sie, wie alle Erfahrungssätze, selbst erst einem Anwendungsgebiete der philosophischen Grundsätze angehören. Das Übersehen der Ungleichartigkeit dieser beiden Unter- suchnngsarten mußte Reinhold zu dem Vorurteil verleiten, als hätte es die Kritik bei ihrer Begründung der Möglichkeit der synthetischen Urteile a priori mit einer Fortsetzung des logischen Regressus über die Grundsätze der Metaphysik und Logik hinaus zu tun. Durch dieses Mißverständnis der Aufgabe der Kritik aber mußte er veranlaßt werden, den Begriff einer neuen Wissen- schaft zu bilden, die in systematischer Hinsicht noch über den Systemen der Metaphysik und der Logik steht; und die meta- physischen und logischen Grundsätze mußten ihm als logische Folgesätze dieser gemeinschaftlichen Fundamentalwissenschaft oder „Elementarphilosophie" erscheinen. Er mußte den Fehler begehen, in der Wissenschaft, die das konstitutive Fundament der Philo- sophie zum Gegenstande hat, und deren Erkenntnisart tatsächlich der inneren Erfahrung angehört, das konstitutive Fundament der Philosophie zu suchen. 121. Um sich davon zu überzeugen, daß Reinhold diesen Fehler 662 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [250 wirklich begeht, braucht man nar die Erklänmg anzasehen, die er selbst von seiner Elementarphilosophie giebt. Da heißt es: „Diese durch Kant nicht aufgestellte Wissenschaft müßte sich von der durch ihn aufgestellten Metaphysik dadurch unter- scheiden, daß diese die Wissenschaft der a priori bestimmten Merk- male eigentlicher Objehte; jene aber Wissenschaft der a priori bestimmten Merkmale bloßer Vorstellungen wäre."^ Hier wird ganz deutlich eine Wissenschaft, die Vorstellungen zum Gregenstande hat, also der inneren Erfahrung angehört, als eine Erkenntnis a priori beschrieben. Es wird völlig übersehen, daß die „bloßen Vorstellungen" nur eine besondere Art „eigent- licher Objekte" bilden, selbst also der Klasse dieser Objekte nicht übergeordnet, sondern vielmehr untergeordnet sind. Am deut- lichsten aber geht das Verkennen dieser fistdßaö^g slg £AAo yevog aus Folgendem hervor. Reikhold erklärt, man habe früher immer den Begriff des Dinges, inwiefern man darunter das Denkbare überhaupt verstand, für den allgemeinsten gehalten. Diese Annahme sei jedoch irrig; denn der Begriff des Denkens sei ein zusammen- gesetzter Begriff, das Denken sei nur eine besondere Art des Vorstellens, der allgemeinste Begriff sei daher vielmehr der einer Vorstellung oder eines Bewußtseins.' Es ist offenbar, daß hier eine Verwechslung von Inhalt und Gregenstand vorliegt, eine Ver- wechslung, die durch die Zweideutigkeit des Wortes „Vorstellung" begünstigt wird. Das Denken mag nur eine besondere Art des Vorstellens sein; ist nicht das Vorstellen selbst wieder nur eine Art psychischer Tätigkeit, also nur ein der Sphäre des Denkbaren oder der Dinge überhaupt ganz' untergeordnetes Ding? In dem Übergang vom Begriffe eines Dinges zu dem einer Vorstellung » S. 70. « S. 92 f. 251] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 663 findet nicht, wie Ricinhold meint, ein Rückgang zum Allgemeineren statt, sondern umgekehrt eine wesentliche Einschränkung der Allgemeinheit des Begriffs auf einen engen Teil seiner Sphäre. Es wird dabei nicht ein philosophischer Begriff auf einen all- gemeineren zurückgeführt, sondern, durch die unvermerkte Ver- wechslung von Inhalt und Gregenstand, ein allgemeiner philoso- phischer Begriff auf einen besonderen empirischen. Daß auf diese Weise das „Fundament" der Philosophie in das Gebiet der inneren Erfahrung verlegt wird, findet sich implicite anerkannt in Reinholds Behauptung, das Fundament der Elemen- tarphilosophie liege in einer „Tatsache des Bewußtseins", die „durch sich selbst einleuchtet" und die „durch Vergleichung des- jenigen, was im Bewußtsein vorgeht," erkannt werde.* Berück- sichtigt man dies, so stellt sich die Reinholdsche Idee der Ele- mentarphilosophie als ein unzweideutiger Psychologismus dar, — ein Psychologismus, dessen empiristischen Konsequenzen man nur solange auszuweichen hoffen kann, als man die empirische Natur der inneren Anschauung verkennt, d. h. als man die mystische Voraussetzung einer intellektuellen Anschauung macht.* 122. Daß der tiefere und eigentliche Grund der aufgedeckten Reinholdschen Fehler in der Verwechslung der Aufgabe der Ejitik mit der unmöglichen Aufgabe der Erkenntnistheorie zu suchen * S. 78. — Ganz unzweideutig äußert sich Reinhold hierüber in seinen „Briefen über die Kantische Philosophie" (Bd. ü, 1792, S. 25): Der kritische Philosoph halte sich „an die bloße Zergliederung der notwendigen and aUgemeinen Gesetze der vorstellenden Kraft, die er durch Reflexion über die zur innem Erfahrung gehörigen Tatsachen des Bewußtseins kennt.*' 2 Auf diese Voraussetzung werden wir später (§ 133 f.) genauer eingehen. Reinhold selbst verfährt insofern noch ganz naiv, als er sich keinerlei Bedenken über die genannten Konsequenzen seines Verfahrens hingiebt. gg4 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [252 ist, läßt sich aus seiner eigenen Darstellung leicht nachweisen.^ In dieser Beziehung ist sehr charakteristisch, was Reinhou) im Anschluß an Hubie sagt Er erkennt hier an, daß „jeder mögliche Beweis der objektiven Wahrheit eine Vergleichung der Vorstellung mit dem von ihr verschiedenen Objekte voraussetzen würde, die gleichwohl nur durch Vorstellungen geschehen müßte" und die „folglich nie zwischen Vorstellung und einem solchen Objekte, das keine Vorstellung ist, angestellt werden könnte".* Aber was schließt Reinhold aus diesem richtig erkannten Widerspruch eines solchen Beweises? Nicht etwa, wie man erwarten sollte, auf die Verkehrtheit der Forderung eines j,Beweise$ der objektiven Wahr- heit^, d. h. auf die Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie, sondern vielmehr auf die Unmöglichkeit der objektiven Wahrheit selbst. D. h. er stellt selbst eine Erkenntnistheorie auf, die von der Un- möglichkeit, die Annahme eines vom Vorstellen unabhängigen Objekts zu beweisen, auf die Falschheit dieser Annahme schließt. Er fährt nämlich fort: „In wiefeme also unter Wissen das Bewußtsein der Über- einstimmung der Vorstellung mit den von bloßen Vorstellungen verschiedenen Objekten verstanden wird, in sofeme ist kein Wissen möglich."' Dieser Schluß setzt offenbar stillschweigend als zweite Prä- misse die Annahme voraus, daß ein Wissen um etwas Unbeweis- bares unmöglich ist; es liegt ihm also die widersinnige Voraus- setzung des logischen Dogmatismus zu G-runde, daß nur das wahr ^ Daß die Aufgabe der OBrkenntnistheorie die Forderung einschließt, die Erkenntnistheorie müsse das konstitutive Fundament aller zu begründenden Ur- teile in sich enthdUent ist in § 55 bewiesen worden. « S. 45f. ' S. 47. Vgl. auch die Formuliehung des Problems der Kritik S. 63. 253] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 665 sei, was sich beweisen läßt. Berücksichtigt man diese methodische Yoraassetzimg, so stellt sich die Idee der Elementarphilosophie als der Versuch dar, ans bloßer Logik Metaphysik zu machen. Nun ist das Wissen eine TatsacJie der inneren Erfahrung und mithin etwas auf logischem Wege Unableitbares. Eine logizistische Metaphysik muß daher, wenn sie konsequent verfährt, die Mög- lichkeit jeglichen Wissens bestreiten und also notwendig idealistisch ausfallen. Und so sieht sich Reuchold in der Tat durch seine methodische Voraussetzung zu der eigentümlichen Konsequenz gedrängt, den Begriff des Wissens oder des Erkennens als einen in sich widerspruchsvollen Begriff darzustellen. Nur durch will- kürliche TJmdeutungen des Ausdrucks wird es möglich, diese Kon- sequenz zu verschleiern. Sie liegt bestimmt anerkannt in dem Reinholdschen Satze : „Durch die sinnliche Vorstellung, den Begriff und die Idee ist nicht darum kein Ding an sich erkennbar, weil die sinnliche Vorstellung, der Begriff und die Idee ihrer Eigen- iümlichkeiten wegen zur Erkenntnis des Dinges an sich untauglich sind, sondern weil durch keine Vorstellung^ in wiefeme sie eine Vorstellung überhaupt ist, ein Ding an sich erkennbar ist."^ 123. Zusammenfassend können wir sagen, daß die Reinholdsche Elementarphilosophie sich als der erste Versuch einer Systemati- sierung des bei Kant stehen gebliebenen Vorurteils (4 a) erweist.* Bei Kant selbst steht dieses Vorurteil noch im Hintergrunde seiner Untersuchungen, ohne daß der Widerspruch, in dem es zu den großen Entdeckungen der Kritik steht, klar hervortritt. Bei » S. 76. — Vgl. „Theorie des VorsteUungsvermögenB« § XVII (S. 244): „Dem Begriffe einer Vorstellung überhaupt widerspricht die Vorstellung eines Dinges an sich; d. h. kein Ding an sich ist Yorstellbar.*' Und S. 488: „Das Ding an sich ist dasjenige außer uns, . . . das sich weder anschauen noch denken läßt" « Vgl. § 108. 666 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [254 Reinhold kommt zwar dieser Widerspruch auch noch nicht deutlich zum Bewußtsein, macht sich aber bereits als treibendes Moment seiner Spekulation geltend, indem in seiner Elementarphilosophie nicht mehr, wie bei Kant, ein Widerstreit kritischer und dog- matischer Spekulation stattfindet, sondern nnr noch ein solcher der verschiedenen Formen des Dogmatismus untereinander; eines Dogmatismus, der, als methodisches Prinzip, den bei Eant neu hervortretenden Kritizismus bereits wieder völlig verdrängt hat. Ist also bei Reinhold die Systematisierung des dogmatischen Vor- urteils soweit fortgeschritten, daß das eigentliche Unternehmen der Kritik der Vernunft wieder rückgängig gemacht worden ist, so zeigt uns die Greschichte bei seinen Nachfolgern das weitere Fortschreiten dieser Systematisierung in ihren verschiedenen, möglichen Einzelformen, die — als Empirismus, Mystizismus und logischer Dogmatismus — von der ;,Elementarphilosophie", in der sie alle im Keime enthalten sind, wie einzelne Fäden von einem Verknotungspunkte auslaufen. Wie sich diese Entwickelung in ihren verschiedenen Stadien übersehen läßt, soll im Folgenden näher gezeigt werden. xxvn. Die Eonsequenzen des Beinholdschen Missverständnisses. 124. Der Widerspruch in der methodischen Grundidee der Eeinholdschen Elementarphilosophie, der ihrem Erfinder selbst ent- gangen war, konnte seinen Nachfolgern nicht verborgen bleiben. Die Beseitigung dieses Widerspruchs konnte, solange man an jener Grundidee überhaupt festhalten wollte, ~ allgemein betrachtet — 266] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 667 auf zwei Wegen versucht werden. Unter der Voraussetzung, die Elementarphilosophie enthalte den Grund der von ihr zu be- gründenden Erkenntnisse, kann man, nach dem Prinzip der modalischen Gleichartigkeit von Erkenntnis und Erkenntnisgmnd, entweder von der Feststellung der Apriorität der abzuleitenden metaphysischen Grundsätze ausgehen und von hier aus die Konsequenz auf die Apriorität der Elementarphilosophie weiter entwickeln. Oder aber man kann von der Feststellung der psychologischen Natur der „Wissenschaft des Yorstellungs Vermögens" ausgehen und von hier aus die Konsequenzen auf die Aposteriorität der durch sie zu begründenden Sätze weiter entwickeln. Der erste Weg ist der von Fichte in seiner „Wissenschaftslehre* betretene; den zweiten haben besonders Beneee, der jüngere Reinhold und ihre Nachfolger eingeschlagen. Die Verfolgung des ersten Weges führt uns auf die Geschichte des transzendentalen Vorurteils, die des zweiten auf die Geschichte des Psychologismus. Beiden einander entgegengesetzten Fortbüdungsversuch&n aber liegt als gemeinscliafüiche Voraussetzung die Beinholdsche Frcblemstellung einer EtenientarphUosophie als Erkenntnistheorie zu Grunde, d. h. die Idee einer Wissenschaft, die das konstitutive Fundament der PhilosopJde zum Inhalt hat.^ 125. Vergleichen wir hiermit die im XXIV. Kapitel gegebene TJbersicht der Fortbildungsmoglichkeiten der Kantischen Philosophie hinsichtlich ihrer psychologischen Voraussetzungen. Die eben genannte erkenntnistheoretische Problemstellung hatten wir (in § 51) auf das Verkennen der unmittelbaren Erkenntnis der reinen Vernunft zurückgeführt und somit auf die psychologische Hypo- these, alle Erkenntnis sei entweder Anschauung oder Urteil. Wir ' Man vergleiche das Schema in § 57. 668 ^' Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [266 hatten drei verschiedene mit dieser Hypothese (4 a) vereinbare Fortbildongsweisen der Kantischen Philosophie unterschieden. Die eine, empiristisehe, deckt sich mit dem zweiten eben ange- gebenen Wege, dem des Psychologismus. Der andere eben ange- gebene Weg, der in der Verfolgung des transzendentalen Vor- urteils besteht, läßt zwei verschiedene Formen zu, die in der Tat in der Fichteschen Wissenschaftslehre noch ungetrennt neben einander hergehen und erst von Fichtes Nachfolgern in ihrer Eigenart ausgebildet worden sind. Das transzendentale Vorurteil besteht nämlich nur in der Behauptung der Apriorität der die metaphysischen (und logischen) Grundsätze begründenden Wissen- schaft und läßt es daher für sich noch unbestimmt, welcher der nach der Disjunktion (4 a) zulässigen Erkenntnisquellen (der An- schauung oder der Reflexion) diese Wissenschaft zugewiesen werden soll. Die Entscheidung hierüber kann daher auf dem Boden des transzendentalen Vorurteils entweder nach der Maxime des Mystizismus oder nach der Maxime des logischen Dogmatismus getroffen werden. Dieser zweifachen Möglichkeit entsprechen die Fortbildungen, die die Fichtesche Philosophie einerseits bei ScHELUNO, andererseits bei Hegel gefunden hat.^ > Wir können daher an der Hand der in § 57 und § 108 aufgestellten Schemata den Stammbaum der von Kant ausgehenden PhUosopheme in folgender Weise darstellen. Kant Reinhold (Erkenntnistheorie) Fries (Kritizismus) Fichte (Transzendentalismus) Beneee (Psychologismos) SCHELLWO (Mystizismus) Hegel (Logiseher Dogmatismns) 257] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 669 xxvm. Die Systematisierazig des transzendentalen Vorurteils bei Fichte. 126. Bei dem erneuten Ansehen, zu dem die Fichtesche Philosophie bei den Transzendentalisten unserer Tage gelangt ist, erscheint es nicht überflüssig, das im Vorangehenden über diese Philosophie ausgesprochene urteil im einzelnen zu begründen. Es bedarf nur einer geringen Kenntnis der Schriften Fichtes, um zu erkennen, daß seine Lehren, die er selbst überall als die Durchführung des recht verstandenen Kantianismus bezeichnet^, vielmehr nur auf eine Entwickelung der Konsequenzen aus dem von Reinhold übernommenen Mißverständnis hinauslaufen. Das Selbständige liegt bei ihm lediglich in dem Bemühen, den naiven Psychologismus des Reinholdschen Ausgangspunktes zu ver- schleiern und transzendental zu verkleiden. Kritiklos nimmt er die Reinholdsche Forderung eines obersten Grundsatzes der gesamten Philosophie auf*, sucht aber den analytischen Rückgang zu demselben noch über den von Reinhold aufgestellten „Satz des Bewußtseins" hinaus fortzusetzen. Mit Recht bemerkt er nämlich, ^ „Ich habe von jeher gesagt, und sage es hier wieder, daß mein System kein anderes sei als das Kantische. ** (Werke, Bd. I, S. 420. Yergl. auch S. 419). ^ „Nach Kant machte Reinhold sich das unsterbliche Verdienst, die philosophierende Yemunft darauf aufmerksam zu machen, daß die gesamte Philosophie auf einen einzigen Grundsatz zurückgeführt werden müsse.^ (Werke^ Bd. I, S. 20.) ▲bkaBdlniigM d«r VriM^MlitB Sckils. IL Bd. 43 670 I'* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [258 daß der Begriff der Vorstellung „nicht der höchste Begriff aller in nnserm Gremüte za denkenden Handinngen sei^.^ Er sucht daher das fragliche Prinzip noch höher, nämlich im Begriffe einer „Tathandlung" überhaupt, die jedoch, da von der „ Wissenschafts- lehre ^ die Kategorieen erst abzuleiten, nicht aber schon voraus- zusetzen sind, nur als ein bloßes Tun ohne Tuendes, als ein Handeln ohne Handelndes, also ohne alle Beziehung auf ein zu Grunde liegendes Subjekt, verstanden werden soll. Dieses „Tun" identifiziert Fichte mit dem ^Ich". Im Ich aber fallen Subjekt und Objekt der Erkenntnis zusammen. Aus dieser Identität von Subjekt und Objekt im Ich „geht die ganze Philosophie hervor; durch sie wird die Frage vom Bande des Subjekts und Objekts auf einmal für immer beantwortet, indem sich zeigt, daß sie gleich ursprünglich in der Ichheit verbunden sind." * Der oberste Grundsatz ist daher der Satz „Ich = Ich".* Vermöge dieses höchsten Prinzips soll es der Wissenschaftslehre gelingen, „allen möglichen Wissenschaften^ „nicht die Form allein, sondern auch den Gehalt" zu geben.* Und so erscheint, wie schon bei Eeinhold, auch die Logik als eine erst aus der Wissenschafts- lehre abzuleitende Disziplin: „Es muß jeder logische Satz, und die ganze Logik aus der Wissenschaftslehre bewiesen werden. . . Also entlehnt die Logik ihre Gültigkeit von der Wissenschafts- lehre."* — Und wie Fichte sich in methodischer Hinsicht durch das Eeinholdsche Postulat eines obersten Grundsatzes der ge- samten Philosophie bestimmen läßt, so wird andererseits das ' Ebenda, S. 9. ' Bd. n, S. 442. * „Durch den soeben aufgestellten Grandsatz aller Philosophie ist die ganze Phüosophie selbst gegeben: die letztere ist nichts anderes als eine yoU- ständige Analyse des ersteren." (II, S. 443.) * I, S. 66. * I, S. 68. 259] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 671 ResultcU seiner Philosophie durch die blinde Unterwerfung unter das idealistische Postulat Jacobis bestimmt. Aus der Vereinigung dieser beiden Postulate erklärt sich die Gestaltung der „Wissen- schaftslehre" hinsichtlich ihrer Methode und ihres Inhalts. Dies ergiebt sich am einfachsten aus einer Betrachtung der ersten „Einleitung in die Wissenschaftslehre'' aus dem Jahre 1797. 127. Fichte geht hier von folgendem Gedanken aus. Die „Selbstbeobachtung" läßt uns einen unterschied zwischen zweierlei Yorstellungsarten „wahrnehmen". Es giebt Vorstellungen, die von unserer Freiheit abhängig erscheinen, xpiä es giebt solche, die vom Gefühle der Notwendigkeit begleitet sind. Die zweiten sind diejenigen, die wir auf eine von uns unabhängige Wahrheit beziehen. Die ersten sind von dieser Beziehung frei; zu ihnen gehören z.B. die Phantasievorstellungen. Es erhebt sich nun die Frage: „Welches ist der Grund des Systems der vom Gefühle der Notwendigkeit begleiteten Vorstellungen, und dieses Gefühls der Notwendigkeit selbst? Diese Frage zu beantworten ist die Aufgabe der Philosophie." „Das System der von dem Gefühle der Notwendigkeit begleiteten Vorstellungen nennt man auch die Erfahrung." „Die Philosophie hat sonach den Grund aller Erfahrung anzugeben." ^ Bleiben wir zunächst bei diesen Sätzen stehen. Es ist ohne weiteres klar, daß das Wort ;,Erfahrung" hier in einem sprach- widrigen Sinne gebraucht wird. Nach dem üblichen Sprachgebrauch wird die Erfahrung der apodiktischen oder notwendigen Erkenntnis entgegengesetzt. Die Notwendigkeit aber, von der Fichte an der angeführten Stelle spricht, bedeutet lediglich den Gegensatz zur Willkür und sagt über die Modalität der Erkenntnis gar nichts 1 I, S. 423. 43* 672 L. Nelson : Über das sogenannte Erlenntnisproblem. [260 aus. Was er „Erfahrung^ nennt, umfaßt daher alle Erkenntnis überhaupt, die apodiktische so gut wie die empirische. Dieser Umstand wäre für die Richtigkeit der Resultate belanglos, wenn sich nicht bald aus dem weiteren Fortgange der Untersuchung zeigte, daß Fichte wirklich diese verschiedenen Wortbedeutungen verwechselt. Während nämlich nach der sprachüblichen Wort- bedeutung Apriorität und Aposteriorität kontradiktorische Gegen- sätze sind, findet Fichte es durchaus nicht anstößig, eine und dieselbe Erkenntnis sowohl a priori als auch a posteriori zu nennen. ^ Vorläufig haben wir nur zu beachten, daß nach Fichtks bisherigen Festsetzungen der Begriff der Erfahrung alle Vor- stellungen umfaßt, deren Inhalt nicht willkürlich bestimmbar, sondern auf Wahrheit bezogen ist, kurz alle Erkenntnis als solche. Das von Fichte der Philosophie gestellte Problem ist also : den Grund edler Erkenntnis anzugeben. „Der Grund", so argumentiert nun Fichte weiter, „fallt außerhalb des Begründeten; beides, das Begründete und der Grund, werden, wiefern sie dies sind, einander entgegengesetzt, an einander gehalten, und so das erstere aus dem letzteren erklärt.« 2 Sehen wir hier ab von der Zweideutigkeit des Ausdrucks „erklären", der es unbestimmt läßt, ob die Ableitung aus dem „Grunde" kausal oder logisch verstanden werden soll, so ist doch jedenfalls an dieser Bemerkung soviel richtig, daß der Grund einer Erkenntnis von dieser Erkenntnis selbst unterschieden werden muß. Was folgt aber hieraus für unsere Frage ? Offenbar dies, daß der anzogebende Grund aller Erkenntnis nicht selbst » I, S. 447. Vergl. auch II, S. 474 ff. • I, S. 424 f. 261] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 673 eine Erkenntnis sein kann. Diesen Schloß zieht aber Fichte keineswegs, sondern er schließt ans dem Worte „Erfahrnng*^ : „Nnn hat die Philosophie den Grnnd aller Erfahrung anzu- geben ; ihr Objekt liegt sonach notwendig außer aller Erfahrung^ ; wobei er, ohne es zn bemerken, der von ihm definierten Wort* bedeutung die sprachübliche unterschiebt, so daß sein Schluß vielmehr auf die Modalität der philosophischen Erkenntnis geht. ^ Aber selbst wenn wir von der Fehlerhaftigkeit dieser quatemio terminorum absehen, so würde doch für die Modalität der Erkenntnis, die nach Fichtes Definition der Philosophie eigentümlich ist, noch gar nichts folgen. Es würde vielmehr nur folgen, daß das Objekt der philosophischen Erkenntnis (der anzu- gebende ;.Grund^) nicht in einer empirischen Erkenntnis gesucht werden darf. Fichte aber schließt auf die Apriorität der philo- sophischen Erkenntnis selbst: „Der Weg dieses Idealismus geht von einem im Bewußtsein Vorkommenden zu der gesamten Erfahrung. Was zwischen beiden liegt, ist sein eigentümlicher Boden. Es ist nicht Tatsache des Bewußtseins, gehört nicht in den Umfang der Erfahrung; wie könnte so etwas je Philosophie heißen, da ja ' Daß dem so ist, ergieht sich unzweideutig aus den unmittelbar folgenden YTorten : „Dieser Satz gilt für alle Philosophie und hat auch, bis auf die Epoche der Kantianer und ihrer Tatsachen des Bewußtseins, und also der inneren Er- fahrung, wirklich allgemein gegolten.'^ Offenbar will Fichte hier den Kantianern nicht vorwerfen, daß ihre Philo- sophie Erkenninis (im Gegensatze zu willkürlicher Erdichtung), sondern daß sie empirische Erkenntnis (im Gegensatze zu rationaler) ist. — Vgl. auch S. 428, wo vom ,,System des Idealismus^ gesagt wird, daß es nicht „einen Teil der Er- fahrung'' bilde. g74 ^' Nelson: Ober das sogeoannte Erkenatnisproblem. diese den G-rand der Erfahrung aufzuweisen hat, aber der ' Grund notwendig außerhalb des Begründeten liegt/** Die in diesen Worten hervortretende Vermengung des Objekts der Philosophie mit ihrem Inhalt ist die zweite quaternio termi- norum des für die Fichtesche Methode entscheidenden Fehl- schlusses. Die Wurzel des transzendentalen Vorurteils, die Ver- wechslung von Grund und Begründung, tritt in ihr offen zu Tage. 128. Zur Lösung des gestellten erkenntnistheoretischen Problems stehen nun nach Fichte zwei Wege offen. „In der Er- fahrung ist das Ding, dasjenige, welches unabhängig von unserer Freiheit bestimmt sein, und wonach unsere Erkenntnis sich richten soll, und die Intelligene, welche erkennen soll, unzertrennlich ver- bunden.^ ^ Je nachdem vm nun von dem einen oder dem anderen abstrahieren, erhalten wir eine „Intelligenz an sich" oder ein ^Ding an sich" als Erklärungsgrund der „Erfahnmg''. Nach diesen beiden Erklärungsarten unterscheidet Fichte „Idealismus" und „Dogmatismus". „Nach dem ersten Systeme sind die von dem Gefühle der Notwendigkeit begleiteten Vorstellungen Produkte der ihnen in der Erklärung vorauszusetzenden Intelligenz; nach dem letzteren, Produkte eines ihnen vorauszusetzenden Dinges an sich."* Man sieht deutlich, daß hier der methodische Begriff des Kritizismus völlig verloren gegangen und durch die Postu- lierung eines bestimmten philosophischen „Systems" verdrängt worden ist. Daß dieses „System" nur axiomatisch postuliert und nicht kritisch begründet werden kann, führt Fichte selbst des weiteren aus: Zwischen den beiden genannten Erklärungsweisen * I, S. 448. • I, S. 426. » S. 426. 263] Dritter Teil: Die Qeschichte der Erkenntnistheorie. 675 „ist kein Entscheidungsgrund aus der Yemnnft möglich ; denn es ist nicht von Anknüpfang eines Gliedes in der Reihe, wohin allein Vemnnftgründe reichen, sondern von dem Anfange der ganzen Reihe die Rede, welches, als ein absolut erster Akt, lediglich von der Freiheit des Denkens abhängt. Er wird daher durch Willkür, und da der Entschluß der Willkür doch einen Grund haben soll, durch Neigung und Interesse bestimmt.^ ^ 129. Indessen, bei dieser Erklärung bleibt Fichte nicht stehen, sondern er sucht doch nach einer theoretischen Begründung des „Idealismus^. Er beruft sich hier zuerst auf einen „merkwürdigen Unterschied", der zwischen dem „idealistischen" und dem „dog- matischen" Erklärungsgrunde bestehen soU^: »•*■ „Alles, dessen ich mir bewußt bin, heißt Objekt des Bewußtseins. Es giebt dreierlei Verhältnisse dieses Objekts, zum Vorstellenden. Entweder erscheint das Objekt als erst hervorgebracht durch die Vorstellung der Intelligenz, oder, als ohne Zutun derselben vorhanden: und, im letzteren Falle, ent- weder als bestimmt auch seiner Beschaffenheit nach; oder als vorhanden lediglich seinem Dasein nach, der Beschaffenheit nach aber bestimmbar durch die freie Intelligenz." Das erste Verhältnis soll stattfinden bei lediglich erdichteten Gegenständen, das zweite bei „einem Gegenstande der Erfahrung", das dritte bei dem „Ich an sich". In dieser Bestinunung kommen wieder mehrere Fehler vor. Erstens sind hier von neuem die vorhin unterschiedenen Be- > S 432 f. > S. 427. ß76 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [264 dentungen des Wortes Erfahrung verwechselt. Verstehen wir, nach PicHTEs ursprünglicher Erklärung, unter ;,Erfahrung^ alle Erkenntnis als solche, so ist auch das „Ich an sich^, sofern es ^Objekt des Bewußtseins" oder der „Vorstellung^ ist, entweder eine Erdichtung oder ein Gegenstand der Erfahrung. Soll es also keine Erdichtung sein, so kann das Verhältnis des Ich an sich zur Vorstellung nicht ein anderes sein als bei Gegenständen der Erfahrung überhaupt. "Wenn Fichte dies dennoch annimmt, so liegt der Grund dafür nur in einem zweiten Fehler, und zwar einem Fehler der Selbstbeobachtung. Er beruft sich nämlich für diese Annahme darauf, daß ich ;,mich mit Freiheit bestimmen kann, dieses oder jenes zu denken." „Daß ich mir gerade so bestimmt erscheiue und nicht anders, gerade als denkend, und unter allen möglichen Gredanken . gerade das . . . denkend, soll . . . abhangen von meiner Selbst- bestimmung: ich habe zu einem solchen Objekte mit Freiheit mich gemacht. Mich selbst an sich aber habe ich nicht gemacht. . . Ich selbst also bin mir Objekt, dessen Beschaffen- heit unter gewissen Bedingungen lediglich von der Intelligenz abhängt, dessen Dasein aber immer vorauszusetzen ist.''^ Man sieht ohne weiteres, daß, was Fichte hier die Freiheit der Selbstbestimmung nennt, nichts anderes ist als die Wül- Jcürlichkeit. Die Willkürlichkeit der Reflexion erlaubt mir, bald dieses, bald jenes zu denken; ich bestimme mich also z. B. durch Willkür zu dem Gedanken A. Stelle ich mich nun vor als eine den Gedanken A denkende Intelligenz: welches der drei nach Fichte möglichen Verhältnisse des Objekts zur Vorstellung liegt » S. 427. 265] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 677 dann vor? Das Objekt der Vorstellung ist die den Gedanken A denkende Intelligenz. Ist hier die vorgestellte Beschaffenheit des Objekts, nämlich der Gedanke Ä^ durch die Vorstellung hervor- gebracht, deren Objekt sie ist? Offenbar so viel oder so wenig, wie die Viereckigkeit des mir vor Augen liegenden Papiers, auf dem ich schreibe, durch mein Vorstellen seiner Viereckigkeit hervorgebracht wird. Fichte hat sich hier durch die Unbestimmt- heit des Ausdrucks „Abhängigkeit von der Intelligenz" verleiten lassen, die Abhängigkeit einer inneren Beschaffenheit vom Willen mit einer Abhängigkeit derselben vom Vorgestelltwerden zu verwechseln. 130. Aus allediesem zieht nun Fichte den Schluß, daß das „Objekt des Idealismus", nämlich das „Ich an sich", vor dem Objekt des „Dogmatismus" (dem Dinge an sich) den Vorzug habe, „als etwas Reales wirklich im Bewußtsein" vorzukommen, daß es „im Bewußtsein nachzuweisen ist"\ aber „nicht als Gegenstand der Erfahrung", sondern „als etwas über alle Erfahrung Er- habenes". Unter dem Ausdruck „Gegenstand der Erfahrung" kann hier nur der Gegenstand der äußeren Erfahrung gemeint sein; die Entgegensetzung von „Intelligenz" und „Ding" wäre sonst unverständlich, da die Intelligenz so gut wie jedes äußere Ding zum Gegenstand der Vorstellung gemacht werden kann und z. B. in FiCHTEs Ausführungen wirklich gemacht wird. Und in der Tat substituiert Fichte bald der Entgegensetzung von Ich und Ding die von „Geist" und „Materie", und er zieht den Schluß: „Der konsequente Dogmatiker ist notwendig auch Mate- rialist."^ Was ist also der eigentümliche „Vorzug'^', den Fichte » S. 428. « S.;431. » a 428. 678 ^* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [266 dem „idealistisclien^ Erklamngsgrnnde gegenüber dem ^^dogma- tischen^ nachrfilunt ? Es bleibt an diesem ;, Vorzug^ nichts anderes, ^ daß der idealistische Erklärongsgrond in der Intelligenz, der andere nicht in der Intelligenz, sondern in der Materie liegt. Die Behauptung des Vorzugs des idealistischen Erklärungsgrundes giebt also, genau zugesehen, nur die Behauptung dieses Erklarungs- grundes selbst mit anderen Worten wieder und fügt ihr nicht das Greringste an Gründen hinzu. — In der Tat ist der Satz von der Kachweisbarkeit des idealistischen Erklärungsgrundes „im Bewußtsein^ in jeder anderen als tauiologischen Bedeutung falsch. Daß Fichte diesem Satze eine höhere Bedeutung beimessen zu dürfen glaubt, hat keinen anderen Grund als die Verwechslung des Gegensatzes zwischen Intelligenz und Materie mit dem Gegen- satze zwischen Erkenntnis und Gegenstand. Man beachte die Axt seiner Begründung des Satzes ^^Das Ding an sich ist eine bloße Erdichtung^ : „Es kommt nicht etwa in der Erfahrung vor: denn das System der Erfahrung ist nichts Anderes als das mit dem Gefühle der Notwendigkeit begleitete Denken."^ Was besagt dieser Satz anderes als die Trivialität, daß das- jenige, was Gegenstand eines gewissen Denkaktes ist, nicht Inhalt dieses selben Denkaktes sein kann? Verhalt es sich denn in dieser Hinsicht mit dem „Ich an sich" irgend wie anders? Das „Ich an sich" ist ein gewisser Gegenstand unseres Denkens, es ist also nicht Inhalt dieses Denkens und folglich, wenn man unter ^ S. 428. — „Das Ding an sich", heißt es weiter, „wird zur völligen Chimäre; es zeigt sich gar kein Grund mehr, warum man eins annehmen sollte; und mit ihm f&llt das ganze dogmatjiiche Qeb&ade zusammen." (S, 431.) 267] Dritter Teil: Die Qeschichte der Erkenntnistheorie. 679 „Bewußtsein^ dieses Denken versieht, ebenso wenig „im Bewußt- sein nachzuweisen'^ wie das „Objekt des Dogmatikers^. Wenn also nach Fichtes Annahme alles . nicht „im Bewußtsein^ Nach- weisbare „bloße Erdichtung^ ist, so ist auch das „Ich an sich^ bloße Erdichtung. 131. Aber es soll noch einen weiteren Grund geben, weshalb der „Idealismus^ dem „Dogmatismus* vorzuziehen ist. Wer näm- lich nur einmal den richtigen philosophischen Standpunkt ein- genommen hat, der „findet^ nach Fichte „nichts weiter, als daß er sich vorstellen müsse^ er sei frei und es seien aoßer ihm bestimmte Dinge". ^ Bei diesem Gedanken der „bloßen Vorstellung" könne man aber nicht stehen bleiben, es müsse vielmehr etwas vom Vor- stellen unabhängiges hinzugedacht werden. Dieses sei der „Grund der Vorstellangen" oder „das ihnen Entsprechende". Nun könne dieser Grund entweder im „Ich" oder im „Dinge" gesucht werden, immer aber nur in einem dieser beiden. Eine Begründung dieser Behauptung ist bei Fichte nicht zu finden. Nach ihrer dogmatischen Aufstellung wird nun weiter der Versuch gemacht, zu zeigen, daß „der Dogmatismus gänzlich unfähig ist, zu erklären, was er zu erklären hat". „Und dies entscheidet über seine üntauglichkeit."^ Fichte beruft sich hier auf das, „was das unmittelbare Bewußt- sein" über die Vorstellung „aussagt", auf das, „was sich nur innerlich anschauen läßt", auf das, „was jeder, der nur einen festen Blick in sich geworfen, schon längst gefanden haben muß". Und was ist dieses? „Die Intelligenz, als solche, sieht sich selbst zu; und dieses sich selbst Sehen ist mit allem, was ihr zukommt, unmittelbar vereinigt, und in dieser unmUtelharen Vereinigung des Seins und > S. 432. • S. 436. 680 ^ Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [268 des Sehens besteht die Natur der Intelligenz.^ ^^Bestlmmimgen^ „sind in mir nur, inwiefern ich ihnen zusehe: Zusehen und Sein sind unzertrennlich vereinigt."* Also die innere Anschauung soll uns lehren, daß alle Be- stimmungen, die der Intelligenz zukommen, auch unmittelbar von der Intelligenz angeschaut werden. — Nun ist klar, daß sich der inneren Anschauung niemals andere Bestimmungen der Intelligenz zeigen können als solche, die, indem sie sich ihr zeigen, angeschaut werden. Aber dies besagt nicht, daß es keine anderen Bestimmungen der Intelligenz giebt als solche, die unmittelbar dadurch, daß sie der Intelligenz zukommen, angeschaut werden. Gerade diese unbegrün- dete und durch innere Anschauung unbegrundbare Annahme aber ist der Inhalt der Fichteschen Behauptung. Aber diese Annahme ist nicht nur unbegründbar durch innere Anschauung, sondern sie ist nachweis- lich falsch, weil in sich widersinnig. Das innere Anschauen soll mit allem, was der Intelligenz zukommt, unmittelbar vereinigt sein; Be- stimmungen sollen nur in mir sein, wiefern ich ihnen zusehe. Nun ist aber offenbar dieses innere Anschauen oder Zusehen selbst eine der Intelligenz zukommende Bestimmung; das innere An- schauen fände also nur unter der Bedingung statt, daß es selbst innerlich angeschaut würde. Und da von diesem wie von jedem inneren Anschauen wieder dasselbe gilt, so müßte eine unvollend- bare Reihe von Anschauungsakten, deren jeder seiner Möglichkeit nach durch das Stattfinden des nächstfolgenden bedingt wäre, vollzogen sein, ehe auch nur die Möglichkeit einer einzigen der Intelligenz zukommenden Bestimmung realisierbar wäre, unter der Fichteschen Voraussetzung wären folglich überhaupt keine der Intelligenz zukommenden Bestimmungen möglich. ' S. 486 f. 269] DriUer Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 681 132. Diese Fiktion von der Einerleiheit des Seins und des Angeschantwerdens in der Intelligenz drückt Fichte so aus, daß die Intelligenz, was sie sei, yfür sich selbst^ sei.^ Von einem ^Dinge'^ dagegen könne man nicht sagen, daß es „fiir sich selbst" sei, was es sei, „sondern es muß noch eine Intelligenz hinzugedacht werden, für welche es sei; dahingegen die Intelligenz notwendig für sich selbst ist, was sie ist, und nichts zu ihr hinzugedacht zu werden braucht."* Diese Begründung ist wiederum nichts als eine Erschleichung. Die Frage, „/u> wen*^ ein Ding sei, kann dem Zusammenhange nach nur den Sinn der Frage haben, für wessen Erkenntnis das Ding da sei, d. h. wem es erkennbar sei. Natürlich kann auf diese Frage nur geantwortet werden: „Für Erkennende", oder: „Nur für Intelligenzen*'. Um aber hieraus mit Fichte schließen zu können, daß Dinge nicht unabhängig von Intelligenzen existieren können, müßte zuvor gezeigt sein, daß jedes Ding notwendig für irgend etwas sein müsse, d. h. daß nichts existieren könne, ohne erkannt zu werden. Diese Nachweisung fehlt bei Fichte. Sein Satz, Dinge seien nur für Intelligenzen da, sagt also nur insofern etwas Richtiges aus, als er den Sinn der Tautologie hat: Dinge können erkannt werden nur von Erkennenden. Fichte jedoch meint mit dieser nichtsbesagenden Tautologie einen Beweis für den idea- listischen Satz geliefert zu haben, daß alle Dinge hinsichtlich » S. 435. * S. 436. — „Den Gedanken", sagt Fichte an anderer Stelle (I, S. 19), „von einem Dinge, das nicht nur von dem menschlichen Yorsteliungs -Vermögen, sondern von aller und jeder Intelligenz unabhängig, Realität und Eigenschaften haben soll, hat noch nie ein Mensch gedacht, so oft er es auch vorgeben mag, and es kann ihn keiner denken; man denkt allemal sich selbst ais Intelligenz, die das Bing zu erkennen strebt, mit hinzu,^ 682 L« Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem/ [270 ihrer Existenuf yon dem Yorgestelltwerden dnrch eine Intelligenz abhängig seien oder daß es keine Dinge an sieb giebt.^ 133. Überblicken wir die hier benrteilten ilchteschett Lehren hinsichtlich ihrer methodischen Voranssetzongen, so finden wir in * Man yergleiche auch die .Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre", wo es (I, S. 500 f.) Ton den „Dingen" heißt: „Wie sollen sie denn für sich selbst sein; da es im Begriffe des Dinges liegt, daß es bloß sei, nicht aber für dasselbe sei?*' „Man kann vom Ich nicht abstrahieren ... Zu allem, was im Bewußtsein vorkommend gedacht wird, muß das Ich notwendig hinzugedacht werden; in der Erklärung der Gemütsbe- stimmungen darf nie Tom Ich abstrahiert werden, oder, wie Kant es ausdrückt: alle meine Vorstellungen müssen begleitet sein können, als begleitet gedacht werden von dem : Ich denke . . . H&tte man ihn [diesen Satz] nur eher bestimmt gedacht, so würde man des Dinges an sich l&ngst entledigt sein; denn man würde gesehen haben, daß, was wir auch denken mögen, wir in ihm das Denkende sind, daß sonach nie etwas unabhängig Ton uns vorkommen könne, sondern alles notwendig sich auf unser Denken beziehe.** Der erste der eben zitierten Sätze enthält nichts weiter als eine willkürliche Einschränkung des Gebrauchs des Wortes „Ding** auf den Umfang desjenigen, was nicht von sich selbst erkannt wird; so daß sowohl die Behauptung, das Ich sei kein Ding, als auch die andere, Dinge seien „nur für ein Ich** da, lediglich eine terminologische Festsetzung wiedergeben. Der Rest des Zitierten macht den Grundfehler Fichtes, die Verwechslung von Inhalt und Gegenstand, besonders deutlich: Daraus, daß alles im Bewußtsein Vorkommende nur durch Beziehung auf ein Ich möglich sei, wird geschlossen, daß alle Gegenstände des Bewußtseins nur durch Beziehung auf ein Ich möglich seien. — In noch plumperer Gestalt tritt derselbe Trugschluß in der „Bestimmung des Menschen** zu Tage (II, S. 239) : „Von dir also habe ich keine Einwendungen zu fürchten gegen die ent- schlossene Aufstellung des Satzes, daß das Bewußtsein eines Dinges außer uns absolut nichts weiter ist als das Produkt unsers eignen Vorstellungsvermögens,*^ „Keine Einwendungen gegen den kühneren Ausdruck desselben Satzes : daß wir bei dem, was wir Erkenntnis und Betrachtung der Dinge nennen, immer und ewig nur uns selbst erkennen und betrachten, und in allem unserm Bewußtsein schlechterdings von nichts wissen, als von uns selbst, und unsem eignen Be- stimmungen.** Der erste, „entschlossen** aufgesteUte Satz ist eine leere Tautologie. Der zweite dagegen ist nicht ein „kühnerer Ausdruck desselben Satzes**, sondern ent* steht aus dem ersten lediglich durch das Wortspiel, daß an Stelle des ,Bewufit« Beins eines Dinges außer uns** das „Ding außer uns** selbst gesetzt wird. 271] Dritter Teü: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 688 ihnen zunächst einen unverkennbaren logischen Dogmatismus. Dieser äußert sich schon in dem Postulat, aus einem einzigen, und zwar analytischen Satze das gesamte Wissen abzuleiten; sodann aber auch besonders deutlich darin, daß die dem logischen Dogmatismus unvermeidliche Konsequenz, nach der der Willkür der Reflexion die letzte Entscheidung über die Grundsätze des Systems überlassen bleibt ^ von Fichte ausdrücklich anerkannt und vertreten wird.* Aber, wie wir gesehen haben, bleibt er doch bei dieser Konsequenz nicht stehen. Schon die Einsicht in diese alles Wissen aufhebende Konsequenz selbst nötigt ihn, sich alsbald nach einer unmittelbaren Erkenntnis umzusehen, als nach einem Begründungsmittel, ohne dessen Vorweisung er auch nicht zu seinen ersten Voraussetzungen den Eingang finden könnte.' Weit > Vgl. § 50 Anmerkung. ' Man vergleiche hierzu außer dem in § 128 Zitierten auch die „Zweite £in- leitong** (I, S. 508 f.), wo aosdrückUch als einziges Begründongsmittel der Beweis hingestellt und alle Möglichkeit einer Verständigung über die ersten Prämissen des Beweises abgelehnt wird, sowie die „Bestimmung des Menschen^ (II, S. 253 ff.), wo aus der Unbeweisbarkeit dieser ersten Prämissen geschlossen wird, daß „im bloßen Wissen kein Grand liegt, unsere Vorstellungen flir mehr zu halten, als fOr bloße Bilder*', nnd daß der Grund, warum wir sie dennoch fOr mehr halten und „ihnen etwas unabhängig Ton aller Vorstellung Vorhandenes zu Grande legen,** nicht in „Vemunftgründen**, sondern nur in einem „Interesse** liegen könne. Es „ist kein Wissen, sondern ein Entschluß des Willens, das Wissen gelten zu lassen.** ' Fichte geht in diesem Gedankenzusanunenhange so weit, die Leerheit der Reflexion unzweideutig anzuerkennen: „Ich weiß, daß jede Torgebliche Wahrheit, die durch das bloße Denken herausgebracht, nicht aber auf den Glauben gegründet sein soll, sicherlich falsch und erschlichen ist, indem das durchaus durchgeführte bloße und reine Wissen lediglich zu der Erkenntnis führt, daß wir nichts wissen können; weiß, daß ein solches falsches Wissen nie etwas Anderes findet, als was es erst durch den Glauben in seine Vordersätze gelegt hat.** (II, S. 254.) Da aber Fichte, wie aus diesen Worten hervorgeht, das „Denken** (oder „Wissen**, als welches er es hier, der Jacobischen Darstellongsweise folgend, dem „Glauben** entgegensetzt,) auf den Umfang der heweisbann Urteile einschränkt. 684 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [272 entfernt, den von ihm selbst geforderten logischen Dogmatismos durchzuführen y maß er sich gleich zu Beginn anf die „Selbst- beobachtnng^ berufen, die uns einen bestimmten Unterschied zwischen zweierlei Vorstellungsarten ;, wahrnehmen^ lassen solL so gelangt er auch mit seiner Lehre Tom „Glauben^ nicht über die Willkürlichkeit der Reflexion hinaus. Denn da dieser Glaube das Gebiet der „Vordersätze" des beweisenden „Denkens*' umfaßt, kann er keine unmittelbare Erkenntnis enthalten, sondern bleibt ein Produkt der Willkür; vir kommen mit ihm nur auf die wider- sinnige Fiktion, nach der ein Satz wahr wäre, weil wir wünschen, er möchte wahr sein. (Vgl. II, S. 256 : «Ich nehme es nicht an, weil ich muß, sondern ich glaube es, weil ich will'' oder IV, S. 26: „Ich ioiU selbständig sein, darum halte ich mich dafür. **) Zwar sucht Fichte den relativistischen Eonsequenzen dieser Lehre dadurch auszuweichen, daß er den Willen, von dem jener „Glaube** abhängt, durch all- gemeine praktische Gesetze bestimmt sein läßt: „Die praktische Vernunft ist die Wurzel aUer Vernunft. Die Handels- gesetze für vernünftige Wesen sind unmittelbar gewiß : ihre Welt ist gewiß nur dadurch^ daß jene gewiß aind^ (II, S. 263.) „Ohne was es überhaupt keine Pflicht geben könnte, ist absolut wahr; und es ist Pflicht, dasselbe für wahr zu halten . . . Das Kriterium aller theore- tischen Wahrheit ist nicht selbst wieder ein theoretisches, sondern es ist ein praktisches, bei welchem zu beruhen Pflicht ist . . . Die einzige feste und letzte Grundlage aller meiner Erkenntnis ist meine Pflicht.** (IV, 165 ff.) Aber er bemerkt nicht, daß mit diesem Schritte alle vorhergegangenen Be- mühungen seiner Erkenntnistheorie wieder illusorisch gemacht werden und das ursprüngliche Problem nur verschoben wird. An die Stelle der Frage: Wie kommen wir zum Wissen um das Dasein von Dingen? tritt nunmehr die Frage: Wie kommen wir zum Wissen um Handelsgesetze? Es ist somit durch alle Bemühung nichts weiter gewonnen, als daß an die Stelle einer spekulativen Kate- gorie eine praktische gesetzt ist. Das Problem lag nach Fichte gar nicht im Begriffe des „Dinges**, oder dies doch nur insofern, als das Ding etwas außer unserer Vorstellung sein, das Wissen jedoch auf den Bereich der Vorstellungen eingeschränkt sein sollte. Dieses „außer unserer Vorstellung** findet aber bei den „Handelsgesetzen** ebenso statt wie vorher bei den Dingen, und es ist daher keinerlei Grund vorhanden, weshalb von jenen eher als von diesen ein unmitUl- bares Wissen möglich sein soll. Das eigentliche Problem steht also am Ende der Untersuchung genau so ungelöst da wie am Anfang. 273] Dritter Teil: Die Gesc&icEte der Erkenntnistheorie. 685 (§ 127.) Und auch im weiteren Fortgange trägt er kein Bedenken, sich auf das Zeugnis des „unmittelbaren Bewußtseins^ zu berufen; auf das, „was sich nur innerlich anschauen läßt^, auf das, „was jeder, der nur einen festen Blick in sich geworfen, schon längst gefunden haben muß^. (§ 131.) Wie ist es aber möglich, der Philosophie die geforderte Apriorität (§ 127) zu wahren, wenn gleich die ersten Sätze, von denen sie ausgeht, der „Selbstbeob- achtung^ oder der „inneren Anschauung^ entnommen werden müssen? Offenbar kann Fichte der Eonsequenz eines radikalen Psychologismus und Empirismus auf keinem anderen Wege zu entgehen hoffen, als indem er die empirische Natur jener Selbst- beobachtung bestreitet; d. h. nur durch die mystische Fiktion einer intelleJctuellen Anschauung. Diese Fiktion führt Fichte mit Entschlossenheit durch in seiner „Zweiten Einleitung in die Wissen- . Schaftslehre". ^ 134. Achtet man hier auf die Begründungsweise, mit der Fichte seine Behauptung des „Faktums*' ^ einer intellektuellen Anschauung einführt, so wird man unsere Darstellung des Weges, der ihn auf diese Fiktion führen mußte, bestätigt finden. Die Anschaulichkeit der fraglichen Erkenntnisweise wird nämlich überall ohne weiteres als die der unmittelbaren Selbsterkenntnis eigentümliche voraus- gesetzt,' ebenso wie andererseits die Behauptung ihres intellektuellen Charakters ohne weiteres als durch den Begriff einer philosophi- ^ „Diese intellektuelle Anschanong ist der einzige feste Standpunkt für alle Philosophie. . . Meine Philosophie wird hier ganz anabhängig von aller Willkür.^ (S. 466 f.) » S. 465. ' „Dieses dem PhUosophen angemutete Anschauen seiner selbst im Voll- ziehen des Aktes, wodurch ihm das Ich entsteht, nenne ich intellektuelle An- schauung. . . Jeder, der sich eine Tätigkeit zuschreibt, beruft sich auf diese Anschauung.^* (S. 463.) ▲bhandlnogcB der Fzi«i*MhtB Sebsl«. IL fi4. 4A 686 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [274 sehen Erkenntnis bedingt angenommen wird.^ Der ganzen Argu- mentation, die die Vereinigung des Anschanlichen mit dem In- tellektuellen in einer Erkenntnisweise bezweckt, liegt also die stillschweigende Voraussetzung des transzendentalen Vorurteils zu Grunde, daß die philosophische Erkenntnis ihr konstitutives Prinzip in der Selbsterkenntnis hat. Ist dieses Vorurteil einmal zu Grunde gelegt, so bedarf es in der Tat nur der Hinweisung auf die tatsächliche Anschaulichkeit der unmittelbaren Selbst- erkenntnis einerseits und auf die tatsächlich intellektuelle Natur der philosophischen Erkenntnis andererseits, um eine intellektuelle Anschauung als das konstitutive Prinzip der Philosophie geltend zu machen. Das Resultat widerspricht freilich den psychologischen Tatsachen. Denn diese lehren, daß die anschauliche Selbsterkennt- nis eine sinnliche, und das Bewußtsein xmi die unmittelbare philo- sophische Erkenntnis kein unmittelbares, sondern ein durch JRe- flexion vermitteltes ist. Aber durch das zu Grunde liegende transzendentale Vorurteil werden diese Tatsachen der Beobachtung des Philosophen entrückt, und an ihrer Stelle erscheint die Fik- tion einer besonderen die Anschaulichkeit der Selbsterkenntnis mit der intellektuellen Natur der philosophischen Erkenntnis ver- einigenden Erkenntnisart.^ ^ So z. B. wenn Fichte sich (S. 465) darauf beruft, daß sinnlieh nur die zeitliche Folge der Vorstellungen, nicht aber die reale Abhängigkeit der einen von der anderen erkennbar sei, oder wenn er sich (S. 467 f.) auf den ratlonakn Ursprung der Begrifife von Tugend und Recht beruft und auf die Unmöglichkeit, die „Unterlage der Konstruktion dieser BegrifTo^ in einer anderen als rationalen Erkenntnis zu suchen. Die „unmittelbare** Erkenntnis, die die Unterlage jener Begriffe bilden soll, denkt er sich aber sofort als eine „unmittelbare Afisdiauung^, — Ebenso, wenn er Ton dem Bewußtsein um den kategorischen Imporati? sagt: „Dieses Bewußtsein ist ohne Zweifel ein unmittelbares, aber kein sinnliches*' (S. 472), um dieses „Bewußtsein** als eine intellektuelle Anschauung zu erweisen. ' Was Fichte anführt, um zu zeigen, daß seine Annahme einer intellek* 275] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 687 135. Die erkenntnis theoretische Fragestellung, durch die dieses Vorurteil zuletzt veranlaßt ist, tritt bei Fichte klar zu Tage. Auf sie wollen wir noch etwas naher eingehen. Sie zeigt sich gleich zu Anfang in seiner Formulierung der Aufgabe der Wissenschaftslehre : tuellen Anschaumig mit der Kantischen Verwerfung dieser Annahme dorchaos im Einklang stehe, and um so die Behauptung der Identität seiner Philosophie mit der Kantischen aufrechterhalten zu können, ist durchaus sophistisch. Er be- hauptet, daß „in beiden Systemen mit demselben Worte ganz Terschiedene Be- griffe ausgedrückt werden**: „In der Kantischen Terminologie geht alle Anschauung auf ein Sein; intellektuelle Anschauung wäre sonach das unmittelbare Bewußtsein . . . des Dinges an sich. . • Die intellektuelle Anschauung, von welcher die Wissen- schaftslehre redet, geht gar nicht auf ein Sein, sondern auf ein Handeln.** (S. 471 f.) Woraus folgt denn aber, daß das „Handeln** nicht auch ein „Sein** im Kantischen Sinne sein kann? Wenn Fichte freilich die Worte „Sein** und „Ding** willkürlich auf die Bedeutung eines ät^eren Seins und eines äußeren Dinges einschränkt, so geht die von ihm behauptete intellektuelle Anschauung allerdings nicht auf ein Sein und auf Dinge. Dadurch hört diese intellektuelle Anschauung aber nicht auf, unter den Ton Kant mit demselben Ausdruck bezeichneten Begriff zu fallen. Kant sagt: „Das Bewiißtsein seiner Selbst (Apperzeption) ist die einfache Vorstellung des Ich, und, wenn dadurch allein alles Mannigfaltige im Subjekt selbst- tätig gegeben wäre, so würde die innere Anschauung intellektuell sein.** (Allgemeine Anmerkungen zur transzendentalen Ästhetik, ü.) Gerade dies aber, daß durch die einfache Vorstellung des Ich allein aUes Mannigfaltige im Subjekt selbsttätig gegeben werde, gerade dies ist es, was Fichte behauptet. Er sagt z. B.: „Welches ist denn der Inhalt der Wissenschaftslehre in zwei Worten? Dieser: die Vernunft ist absolut selbständig. Alles sonach, was sie ist, muß in ihr selbst begründet sein und nur aus ihr selbst . . . erklärt werden.** (S. 474.) Die Wissenschaftslehre giebt „eine systematische Ableitung des gesamten Be- wußtseins vom reinen Ich.** Nur was der Philosoph „so als Bewußtsein ab- gdeitet hat, ist für ihn Bewußtsein, und alles übrige ist und bleibt nichts. Sonach bestimmt ihm die Ableitbarkeit vom Selbstbewußtsein den Umfang dessen, was ihm als Bewußtsein gilt.** (S. 477.) 44* ggg L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [276 „Die Frage, die die Wissenschaftslehre zu beantworten hat, ist folgende: woher das System der vom Gefühle der Notwen- digkeit begleiteten Yorstellongen? oder: wie kommen wir daza, dem, was doch nor subjektiv ist, objektive Gültigkeit beizu- messen? . . . Wie kommen wir dazu, ein Sein anzunehmen?^ „Sie fragt nach dem Grunde des Prädikats vom Sein überhaupt.^ ^ Eine Fragestellung, der offenbar die fehler];Lafte psychologische Annahme zu Grunde liegt, als seien uns unmittelbar nur unsere eigenen Vorstellungen gegeben, zu denen die Objektivität erst mittelbar durch die Reflexion hinzugebracht werde.^ Und nichts als ein weiterer psychologischer Fehler ist die Weise, in der Fichte das gestellte Problem aus einer Betrachtung des Verhält- nisses der Erkenntnis zum Gegenstande in der Selbsterkenntnis zu lösen unternimmt. In der Selbsterkenntnis nämlich soll die dem Problem zu Grunde liegende Schwierigkeit wegfallen, da, wie er meint, hier Identität zwischen Erkenntnis und Gegenstand bestehe : Wer sich selbst denkt, „wird dieses Handeln hoffentlich von dem entgegengesetzten j wodurch er Objekte außer sich denkt, unterscheiden können und finden, daß in dem letzteren das Denkende und das Gedachte entgegengesetzt sein, sonach seine Tätigkeit auf etwas von ihm selbst verschiedenes gehen soll, da hingegen in dem Geforderten das Denken und das Gedachte dasselbe sein, und sonach seine Tätigkeit in sich selbst zurück- gehen soll."' Allerdings sind in der Selbsterkenntnis Subjekt und Objekt, Denkendes und Gedachtes, identisch; der Akt des Denkens aber ist von dem Gedachten (die Erkenntnis von ihrem Objekt) ebenso 1 S. 455 f. ' Man vgl. das ZiUt zu Anfang des § 131. > S. 462. 277] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 689 verschieden wie im Falle einer äußeren Erkenntnis. Einzig and allein durch die Verwechslung des Verhältnisses des DenJcenden zum Gedachten mit dem Verhältnis des Denkens zum Gedachten entsteht für Fichte der Schein, als sei das Verhältnis der Erkennt- nis zum Gegenstande im Falle der Selbsterkenntnis ein anderes und begreiflicheres als in irgend einem anderen Falle,^ 136. Diese Verwechslung ist zugleich der Grund der schon erörterten Identifizierung des Verhältnisses der Erkenntnis znm Gegenstande mit dem Verhältnis der Intelligenz zur Materie oder des Ich zum Nicht-Ich. Das Ich kann Gegenstand der Erkenntnis werden so gut wie jedes Außending, und es ist daher unrichtig, wenn Fichte behauptet, daß wenn von allen Gegenständen der Erkenntnis abstrahiert werde, das Ich als ein „Nicht-Objekt** übrig bleibe.' Diese Fichtesche Behauptung selbst macht ja das Ich zu ihrem Gegenstande und widerlegt sich daher selbst.' Dieser Fehler äußert sich schon darin, daß Fichte seine er- kenntnistheoretische Fragestellung, ohne den Unterschied zu be- merken, bald auf das Verhältnis der Vorstellung zu ihrem Objekt, ^ Die hier von Fichte begangene Verwechslung ist dieselbe, die wir (§ 84) bei RiCKEBT gefunden haben. Während aber Fichte aus der Identität des Denkenden und Gedachten in der Selbsterkenntnis auf die Identität von Erkennt- nis und Qegenatand schließt, macht Rickert den entgegengesetzten Fehlschluß, indem er aus der Verschiedenheit von Erkenntnis und Gegenstand auf die Un- möglichkeit der Selbsterkenntnis schließt ' „Das, was nach dieser Abstraktion übrig bleibt, ist das Ich überhaupt, d. h. das Nicht-Objekt. ** „Wenn gesagt wird: ich bin das Denkende in diesem Denken ; setze ich mich ' dann etwa nur anderen Personen außer mir entgegen ; setze ich mich nicht vielmehr allem Gedachten entgegen? . . . Indem ich mich als das Vorstellende vom Vorgestellten unterscheide, unterscheide ich mich dann bloß von anderen Personen, oder unterscheide ich mich von allem Vorgestelltem, als solchem? (S. 502 f.) > Die Behauptuhg enthält einen introjizierten Widersprach. 690 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [278 bald auf das Verhältnis des Ich zu den „Dingen außer ons^ be- zieht. Man vergleiche z. B. mit den schon zitierten Stellen die folgende : „Meines Erachtens ist die Frage, welche die Philosophie za beantworten hat, folgende: wie hangen unsere Vorstellungen mit ihren Objekten zusammen? ... In jeder Wissenschaft wird vorausgesetzt, daß unseren Vorstellungen Dinge außer uns ent- sprechen; und diese Voraussetzung ist die Bedingung der Mög- lichkeit aller Wissenschaft: die Philosophie soll diese Voraus- setzung erhärten; durch sie sonach wird unser Vorstellen erst ein Wissen.^ „Welches ist der Grund unserer Behauptung, daß unseren Vorstellungen etwas außer uns entspreche ? Diese Auf- gabe, die eigentliche Aufgabe aller Philosophie, nimmt die Wissenschaftslehre auf."* „Dos Ding soll etwas sein außer mir dem Wissenden. Ich bin das Wissende selbst, Eins mit dem Wissenden. — Es entsteht über das Bewußtsein des erstem die Frage: wie kann, da das Ding nicht von sich weiß, ein Wissen vom Dinge entstehen; wie kann, da ich nicht selbst das Ding bin, noch irgend eine seiner Bestimmungen, da alle diese Be- stimmungen desselben lediglich in den Umkreis seines eigenen Seins fallen, keineswegs aber in den des meinigen, ein Bewußt- sein des Dinges in mir entstehen? Wie kommt das Ding herein in mich? Welches ist das Band zwischen dem Subjekte, Mir, und dem Objekte meines Wissens, dem Dinge? Diese Frage findet in Absicht meiner nicht statt. Ich habe das Wissen in mir selbst, denn ich bin Intelligenz. . . Es bedarf hier keines Bandes zwischen Subjekt und Objekt; ... ich bin Subjekt und Objekt.«« » II, S. 435. « U, S. 440. » ü, S. 226. 279] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 691 137. Wie lost nnn Fichte das gestellte Problem? Diese Losung liegt in dem Satze: „Das Bewußtsein des Gegenstandes ist nur ein nicht dafür erkanntes Bewußtsein meiner Ereeugung einer Vorstellung vom Gegenstände.*^ ^ Der Begriindang dieses Satzes wollen wir noch etwas genauer nachgehen. Wir finden sie am deutlichsten dargestellt im „zweiten Buche" der „Bestimmung des Menschen". Die für diese Begrün- dung wesentlichen Sätze sind die folgenden: (1) „Du hast ein Bewußtsein deines Sehens, Fühlens u. s. w. und dadurch nimmst du den Gegenstand wahr." (2) „Konntest du ihn nicht wahrnehmen auch ohne dieses Bewußtsein? — Keinesweges • , . du weißt etwas, nur in wiefern du weißt — daß du dieses etwas weißt: — es kann in dem letzteren nichts vorkommen, was nicht in dem erster en liegt."* (3) „Ich fühle mich affiziert auf diejenige Weise, die ich rot, blau, glatt, rauh, nenne ; du solltest . . . nicht für Eigen- schaften des Gegenstandes ausgeben, was doch nur deine eigene Modifikation ist." „Ich empfinde sonach nur mich selbst, und meinen Zustand, nicht aber den Zustand des Gegenstandes." (4) „Wenn es ein Bewußtsein des Gegenstandes giebt, so ist dasselbe wenigstens nicht Empfindung, oder Wahrnehmung; so viel ist klar." • (5) „Fassen wir daher gleich diese Frage . . . : wie magst du überhaupt dazu kommen, mit deinem Bewußtsein, das doch unmittelbar nur Bewußtsein deiner selbst ist, aus dir heraus- zugehen, und zu der Empfindung, die du wahrnimmst, ein Em- 1 II, S. 221. » n, S. 201, » n, 8.204. 692 L. Nelson: Über da« sogenannte Erkenntnisproblem. pfandenes und Empfindbares hinzuzusetzen, das du nicht wahr- nimmst?" (6) „Ich bin affiziert, dies weiß ich schlechthin : diese meine Affektion muß einen Grand haben: in mir liegt dieser Grund nicht) sonach außer mir. So schließe ich schnell, xmd mir un- bewußt; und setze einen solchen Grund, den Gegenstand.^ ^ (7) „Aber woher die Notwendigkeit und Allgemeinheit, mit der du deine Sätze, so wie hier den Satz vom Grunde, aus- sagst ?** „Alles Zufallige, dergleichen hier meine Affektion war, hat einen Grund, heißt: ich habe von jeJier einen Grund hinzu- gedacht^ xmd jeder, der nur denken wird, wird gleichfalls genötigt sein, einen Grund hinzuzudenken,^ (8) „Du siehst sonach ein, daß alles Wissen lediglich ein Wissen von dir selbst, . . • und daß dasjenige, was du für ein Bewußtsein des Gegenstandes hältst, nichts ist als ein Bewußt- sein deines Setzens eines Gegenstandes.^* — Satz (1) ist zweideutig, indem das Wort „dadurch" sowohl auf „Bewußtsein", als auch auf „Sehen, Fühlen u. s. w." bezogen werden kann. In der Tat nehme ich den Gegenstand wahr, indem ich ihn sehe, fühle u. s. w., nicht aber durch das Bewußtsein um das Sehen, Fühlen u. s. w. Satz (2) schließt den bereits in § 131 widerlegten Fehler ein. Wenn ich etwas nur weiß, inwiefern ich weiß, daß ich dieses etwas weiß, so kann ich auch das Wissen, daß ich dieses etwas weiß, nur haben, inwiefern ich weiß, daß ich weiß, daß ich dieses etwas weiß, und so fort; so daß ich überhaupt zu keinem Wissen ge- langen könnte, weil diese Reihe kein Ende hat. Satz (3) widerspricht der Selbstbeobachtung. Ich fühle nicht » U, S. 212. « 8. S. 221 f. 281] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 693 mich rot; blaa, glatt oder ranh, sondern den Gegenstand dranßen. Mich selbst fühle ich dabei entweder gar nicht, oder aber, im Falle, daß ich das Bewußtsein anf mich selbst lenke, finde ich mich dabei beteiligt lediglich als wahrnehmend, nämlich den roten, blanen, glatten oder rauhen Gegenstand wahrnehmend, nicht aber als „affiziert^. Hinterher, wenn ich mich als wahrnehmend ge- funden habe, kann ich, da ich den Zustand der Wahrnehmung als einen ohne mein Zutun eingetretenen erkenne, diesen Zustand als einen von außen her bewirkten denken, und dadurch zum Begriffe des Affiziert-Seins kommen. Bie bloße Wahrnehmung des Roten, Blauen, Glatten oder Rauhen enthält von alledem nichts.^ Die Behauptung (4) beruht folglich auf ungenügender Selbst- beobachtung. Die in (5) ausgesprochene Frage läßt sich daher gar nicht stellen ; denn die Voraussetzung, von der sie ausgeht, ist lediglich Fiktion. Satz (6) soll nun erklären, wie wir zu der Vorstellung des Gegenstandes außer uns kommen. Diese Erklärung begeht aber eine petitio principii, indem sie durch die Annahme, der Grund der angeblich vorgefundenen Affektion liege „außer mir", das Abzuleitende vorwegnimmt. Satz (7) soll die idealistische Behauptung (8) rechtfertigen, nach der der angeblich erschlossene Gegenstand kein Ding an sich ist. Dieser Zweck wird aber nicht erreicht. Denn etittoeder ich (und ebenso „jeder" andere)* bin wirklich genötigt, den Grund der Affektion zu denken : dann denke ich (und jeder andere) diesen » Vgl. § 75. ' Woher weiß dies Fichte, wenn er nur den Zustand seines eigenen Be- wußtseins wahrnehmen kann ? Wir haben hier wieder einen introjizierten Wider- sprach vor uns. 694 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. Grund tatsächlich^ und denke nicht etwa nnr, ich sei genötigt^ diesen Grund zu denken. Das in (6) beschriebene Denkverfahren läßt sich also auch von dem Philosophen nicht umgehen, und dieser wird wohl oder übel das Dasein Jlußerer Gegenstände denken müssen und sich nicht über die Annahme des verhaßten Dinges an sich erheben können. — Oder aber der Satz in (6) „Diese meine AflFektion muß einen Grund haben" j^heißt^ wirklich nichts anderes als „Ich habe von jeher einen Grund hinzugedacht u. s. w.", ich denke also, indem ich jenen Satz denke, wirklich nnr das in diesem Ausgesagte: dann führt der in (6) beschriebene Prozeß nicht zn dem Resultat des „Setzens^ eines Gegenstandes außer mir. Dieser Denkprozeß würde vielmehr folgendermaßen ausfallen: „Ich bin affiziert, dies weiß ich schlechthin. Ich habe von jeher einen Grund zu meinen Affektionen hinzugedacht und habe schnell und unbewußt geschlossen, daß diesen Affektionen ein Gegenstand außer mir entspreche. Jetzt, wo ich einsehe, daß ich nur vor- schnell so geschlossen habe, — wo ich weiß, daß mein Bewußtsein des Gegenstandes nur ein nicht dafür erkanntes Bewußtsein meiner Erzeugung einer Vorstellung vom Gegenstande war, werde ich nicht mehr für Eigenschaften des Gegenstandes halten, was doch nur meine eigene Modifikation ist. Ich weiß also schlechthin: ich bin affiziert, aber diese Affektion hat ihren Grund nicid in einem Gegenstande außer mir." ^ ^ Man vergleiche hierzu die folgende Stelle aus der „Zweiten Einleitung in die Wissenschaftslehre"* (S. 491): „Es ist ohne Zweifel unmittelbares Faktum des Bewußtseins : ich fühle mich so und so bestimmt. Wenn nun die oft belobten Philosophen dieses Gte- fühl erklären wollen, sehen sie denn nicht ein, daß sie dann etwas daran hängen wollen, das nicht unmittelbar im Fakto liegt; und wie können sie dies, ohne durch Denken, und zwar durch Denken nach einer Kategorie; hier nach dem Satze des Bealgrundes? Wenn sie nun nicht etwa eine unmittelbare 2831 Dritter Teil: Die Geschichte der ErkenDtnistheorie. 695 138. Die Nichtigkeit der idealistischen Losung des erkenntnis- iheoretischen Problems läßt sich übrigens ganz allgemein durch eine höchst einfache Betrachtung einsehen. Unter dem »reinen Ich^^y als dessen Erzeugnis das Seih gelten soll, dürfen wir nach Fichte nicht das persönliche Ich des Individuums verstehen. Ganz natürlich, denn die sonst unvermeidliche psychologistische Kon- sequenz mit ihren solipsistischen Absurditäten liegt offen zu Tage. Auch der Gedanke der „Persönlichkeit**, auch der Gedanke .Meines Seins** entsteht also nach dieser Lehre auf keinem anderen Anschauung des Dinges an sich und seiner Verhältnisse haben, was wissen sie denn über diesen Satz anderes, als daß sie genötigt sind, nach ihm zu denken? Sie sagen sonach nichts weiter aus, als daß sie genötigt sind, ein Ding als Grund hinzuzudenken. . . Ihr Ding ist durch ihr Denken hervorgebracht . ." Ist denn das „Tun" und „Handeln** des Ich nicht etwas durch Kategorieen Gedachtes ? Steht sonach Fichtes Erklärung der Yom Gefühle der Notwendigkeit begleiteten Vorstellungen aus dem Handeln des Ich nicht ganz auf einer Stufe mit der von ihm verspotteten Annahme des Dinges an sich ? Dann kann auch er seine Erklärung nicht für wahr halten, sondern er dürfte nur sagen, er sei ge- nötigt, sie für wahr zu halten. Vielmehr nicht einmal dies, sondern er müßte sagen, er sei nur genötigt^ zu denken, er sei genötigt, so zu denken. Und so fort ohne Ende, so daß überhaupt keine Aussage zulässig wäre. (Fichtes Behauptung enthält den in § 82 erörterten introjizierten Widerspruch.) Wenn Fichte Einwänden dieser Art dadurch zu entgehen hofft, daß er sein Ich als ein bloßes Tun ohne Tuendes, als ein Handeln ohne Handelndes erklärt, so übersieht er, daß diese Erklärung nicht, wie er will, ein Denken des Ich ohne Kategorieen ist, sondern der widersinnige Versuch, das Ich nach einer Kategorie zu denken, die in eben diesem Gedanken aufgehoben gedacht werden soll Ein Versuch, der sich wohl in Worte fassen und hinschreiben, bei dem sich aber schlechterdings nichts denken läßt. Der Begriff des Tuns enthält die Kategorie des Accidcns, und diese Kategorie gehört dem Moment der BeUUion an und schließt analytisch die Beziehung auf ein Subjekt ein. Entweder also man be- stimmt das Ich überhaupt nicht durch Kategorieen, dann ist man gezwungen, bei der bloßen Anschauung stehen zu bleiben; oder aber man denkt es durch den Begriff des „Tuns**, dann hat man es eo ipso durch einen Belationsbegriff als „Tätiges ** bestimmt: man täuscht sich also mit Worten, wenn man nach Auf- hebung dieser Relation noch einen Gedanken übrig zu behalten glaubt 696 L. Nelson: Über dM sogenannte Erkenntnisproblem. [284 Wege als der einer äußeren Realität S nnd es folgt, daß „der Zu- sammenhang dieses Außer-nns mit uns selbst nur ein Zusammenliang in unseren Gedanken ist". * Im Gesamtgebiete des durch das ,,reine Ich'' erzeugten „Seins'' haben wir sonach gewisse „denkende Wesen"' von gewissen nicht-denkenden Wesen oder „Dingen" zu unterscheiden.^ Nicht von diesen selbst erst durch das Denken des reinen Ich erzeugten individuellen denkenden Wesen hängen sonach die äußeren „Dinge" ab, sondern allein von jenem nicht- individuellen „reinen" Ich. — Macht man sich dies klar, so ist ohne weiteres ersichtlich, daß das ursprüngliche Problem, das zur Aufstellung dieser idealistischen Lehre Anlaß gegeben hatte und durch sie gelost werden sollte, sich nunmehr in anderer Form von neuem erhebt. Es erhebt sich nämlich die Frage: Wie hängen die Vorstellungen des durch das reine Ich erzeugten „denkenden Wesens" mit ihren Objekten, den außer ihnen befindlichen Dingen, zusammen? Das Ding soll etwas sein außer dem Vorstellenden; es entsteht über das Bewußtsein des ersteren die Frage: wie kann, da das Ding nicht von sich weiß, ein Wissen vom Dinge in dem vorstellenden Wesen entstehen; wie kann, da das vorstellende Wesen nicht selbst das vorgestellte Ding ist noch irgend eine seiner Bestimmungen, ein Bewußtsein des Dinges in dem vorstellenden Wesen entstehen? wie kommt das Ding in das vorstellende Wesen herein?* — Die Schwierigkeit ist hier dieselbe wie im Falle der ursprünglichen Problem- stellung. 1 II, S. 244 f, « n, S. 238. » D, S. 243. * „Jenes denkende, geistige Wesen, jene IntelUgenz, . . . was kann sie selbst nach diesen Grundsätzen sein, als ein Produkt meines Denkens, etwas bloß und lediglich Erdachtes.** (U, S. 242.) ■ Vgl. die in § 136 zitierte Formulierung des Fichteschen Problems. 286] Dritter Teil: Die Gesciüchte der Erkenntnistheorie. 697 Nach der Schlnßweise des erkenntnistheoretischen Idealismus ließe sich dies „Problem" nicht anders lösen als dnrch den Satz, daß das Bewußtsein des vom vorstellenden Wesen vorgestellten Dinges nur ein nicht dafür erkanntes Bewußtsein der Ereeugung einer Vorstellung vom Dinge ist.^ Der Zusammenhang des vorgestellten Dinges mit dem vorstellenden Wesen erwiese sich also als ein Zusammenhang innerhalb der Gedanken des vorstellenden Wesens ; und wir hätten wieder im Gesamtgebiete des durch das denkende Wesen Erzeugten denkende Wesen höherer Ordnung und nicht- denkende Dinge höherer Ordnung zu unterscheiden. Diese Lösung unseres Problems aber giebt sofort wieder Anlaß zu dem weiteren Problem: Wie hangen die Vorstellungen des durch das denkende Wesen erzeugten denkenden Wesens höherer Ordnung mit ihren Objekten, den außer ihnen befindlichen Dingen höherer Ordnung, zusammen? Wie kann, da das Ding höherer Ordnung nicht von sich weiß, ein Wissen von diesem Dinge in dem vorstellenden Wesen höherer Ordnung entstehen? Wie kommt das Ding höherer Ordnung in das vorstellende Wesen höherer Ordnung herein? Man sieht, daß die Lösung dieses Problems auf die Annahme eines durch das denkende Wesen höherer Ordnung erzeugten denkenden Wesens dritter Ordnung führt, dessen Verhältnis zu den von ihm verschiedenen Dingen wieder dasselbe Problem einschließt. Und so muß jede „Lösung" eines derartigen „Problems" zu der Erneuerung desselben Problems in dem durch die Lösung definierten Gebiete höherer Ordnung Anlaß geben. Es ist nicht nötig, diese Reihe von ;,Lösungen" hier weiter zu verfolgen. Jede dieser Lösungen giebt uns das zu lösende Problem rein zurück, und es Vgl. FiCHT£s Lösung § 137. 700 I^* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [288 begleiteten Vorstellungen bezeichnet. Um nnn die gestellte Auf- gabe zu losen, wird festgesetzt, daß das System der vom G-efüble der Notwendigkeit begleiteten Vorstellungen „Erfahrung'' genannt werden soll. Da nun offenbar der Grund außerhalb des Begründeten liegt, so ist nichts weiter notig, als der durch Definition fest- gesetzten Bedeutung des Wortes „Erfahrung'' die von ihr gänzlich verschiedene sprachübliche Bedeutung zu substituieren, um den gesuchten Satz zu erhalten, daß dem Objekt der Philosophie Apriorität zukomme. Oder es sei der idealistische Satz zu beweisen, daß es keine Dinge an sich geben könne. Zu diesem Beweise genügt die Vor- aussetzung, daß ein Ding nur dann erkannt werden kann, wenn eine erkennende Intelligenz vorhanden ist. Diesen keinem Zweifel unterliegenden analytischen Satz kann man nämlich in der Form aussprechen, daß ein Ding nur „für" eine Intelligenz dasein könne. Nun verbindet der Sprachgebrauch mit dem Ausdruck „nur für eine Intelligenz dasein" den Begriff der ÄbhängigJceü von einer Intelligenz. Die Substitution dieser sprachüblichen Bedeutung des Ausdrucks an Stelle der vorher eingeführten genügt, um ohne weiteres aus dem vorausgesetzten Satze den zu beweisenden hervorgehen zu lassen, daß es keine Dinge an sich geben könne. Oder schließlich, es handle sich darum, zu beweisen, daß die Persönlichkeit frei, d. h. nicht von der Natur abhängig ist. Nun war vorher der Satz abgeleitet worden, daß die Natur kein Ding an sich, sondern ein bloßes Produkt der Intelligenz ist, ein Satz, in dem der Ausdruck „Intelligenz" als etwas Nicht- Persönliches definiert war. Da nun nach dem Sprachgebrauch derselbe Ausdruck die Persönlichkeit bezeichnet, ist es nur erforderlich, von der fest- gesetzten Bedeutung des Ausdrucks zu der sprachüblichen über- zugehen, um den gewünschten Beweis zu erhalten, daß die Natur Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 701 lediglich ein Produkt der Persönlichkeit, diese letztere also von der Natur unabhängig oder frei ist. — 140. Ich würde mich bei diesen Wortspielen nicht aufhalten, wenn nicht die Tatsache bestünde, daß ihnen noch heutigen- tages von hochgeachteten Männern eine „vollendete Klarheit"^ und „eine überragende und für absehbare Zeit unvergängliche Be- deutung^ zugeschrieben wird.' Die Bücksicht auf diese Tatsache ließ es angezeigt erscheinen, dem Gregenstande dieses Kapitels eine ausführlichere Behandlung zu widmen als seinem wahren Werte angemessen wäre. Das Ergebnis unserer Prüfung rechtfertigt es, wenn wir über diejenigen, die auf der von Fichte eingeschlagenen Bahn weiter fortgeschritten sind, desto kürzer hinweggehen und unsere Betrachtungen über die Greschichte des transzendentalen Vorurteils abbrechen, auch ohne dasselbe in seine weiteren Aus- prägungen zu verfolgen. Die Wülkürlichkeit der Dialektik, die schon das Fichtesche Philosophieren in so hohem Maße charakteri- siert, steigert sich bei den Nachfolgern zu solcher Schrankenlosig- keit, daß diese ein wissenschaftliches Interesse nicht mehr bieten und eine auf die fortschreitende Klärung der Probleme gerichtete » W. Windelband, Geschichte der Philosophie, 2. Aufl. 1900, S. 472. > II. RiCKERT, S. 124 des 2. Bandes der Festschrift für Kuno Fischer : „Die Philosophie im Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts''. In der Tat heraht z. B. Bickerts vielbewunderte Widerlegung des Natura- lismus ausschließlich auf einer Wiederholung des zuletzt dargelegten Fichteschen Sophismas. Man vergleiche z. B. die eben genannte Schrift oder auch seine „Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung''. Hier heißt es S. 681: „uns Individuen muß jedes Naturgesetz als etwas von uns schlechthin Unab- hängiges erscheinen, das so wenig in seiner Geltung an uns gebunden ist, daß wir vielmehr von ihm abhängen, und wir denken in keiner Weise daran, das Recht dieser Überzeugung in Frage zu stellen. Im Gegenteil, diese Voraussetzung soll die erkenntnistheoretische Deduktion begründen.** Das BesuUcU der „erkennt- nistheoretischen Deduktion** lautet: „Unter philosophischen Gesichtspunkten ist die ,Natnr* selbst nur ein Ergebnis menschlicher Kulturarbeit** (S. 692.) AUudlnngMi dtr Fiiit*ic]i6B Bekvl«. IL B4. 45 702 li* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [290 Greschichtsschreibung an ihnen vorübergehen daxf.^ — Was aber die anfänglich im Gegensatze gegen diese Dialektik erfolgte soge- nannte Bückkehr zur Kantischen Philosophie betrifft, so läuft dieselbe auf nichts weiter als eine Wiederholung des Keinholdschen Mißverständnisses hinaus und schließt daher (infolge der Beibe- haltung des erkenntnistheoretischen Vorurteils) bei einer konse- quenten Entwickelung alle jene dialektischen Lehren in sich, von denen sie uns zu befreien vorgiebt. Was also den angeblichen ,, Neukantianismus" von der nachkantischen Dialektik unterscheidet, ist nichts weiter als Inkonsequenz. In der Tat hat dieser „Neu- kantianismus" längst einer Erneuerung des schon einmal abgehan- delten Streits zwischen Transzendentalismus und Psychologismus Platz machen müssen, und sein Name hat heute keine andere Bedeutung mehr, als die Unsicherheit auch des historischen Urteils seiner Vertreter an den Tag zu legen. Diese Schule hat nichts geleistet als längst verworfene Scheinlösungen zu erneuern und längst erkannte Wahrheiten zu verschleiern. Sie hat keine Stelle in der Geschichte der Elärung der Probleme, sondern nur in der Geschichte ihrer Verdunkelung. Die durch sie eingeleitete Be- wegung bietet nichts grundsätzlich Neues, sie gleicht vielmehr einer Kreisbewegung, in der jeder scheinbare Fortschritt nur dazu dient, uns wieder auf den Ausgangspunkt zurückzuführen.* ^ Ich freue mich, in diesem Punkte mit einem der enthusiastischsten Verehrer dieser Dialektik, A. Drews, übereinzustimmen, der in der Einleitung zur Neu- ausgabe von ScHELLiNGs Werken (Leipzig, 1908) ausführlich erklärt, daß hier an die Stelle einer „rein yerstandesmäßigen*' Bearbeitung der Phüosophie das Ideal getreten sei, „die Phüosophie als Kunst zu üben**. ' Man vergleiche zur» näheren Erläuterung dieses Urteüs meine „kritische Methode*', § 27 und Anhang, sowie meine Rezension von Cohens „Logik** in den Göttingischen gelehrten Anzeigen, 1905, Nr. 8. Da bisher noch keine Gegengründe gegen die dort mitgeteüten ausführlichen Beweise vorgebracht worden sind, so kann ich darauf verzichten, dieselben hier um neue zu vermehren. Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 701 lediglich ein Produkt der Persönlichkeit, diese letztere also von der Natur unabhängig oder frei ist. — 140. Ich würde mich bei diesen Wortspielen nicht aufhalten, wenn nicht die Tatsache bestünde, daß ihnen noch heutigen- tages von hochgeachteten Männern eine „vollendete Klarheit^ ^ tmd „eine überragende nnd für absehbare Zeit unvergängliche Be- deutung" zugeschrieben wird.* Die Bücksicht auf diese Tatsache ließ es angezeigt erscheinen, dem Gregenstande dieses Kapitels eine ausführlichere Behandlung zu widmen als seinem wahren Werte angemessen wäre. Das Ergebnis unserer Prüfung rechtfertigt es, wenn wir über diejenigen, die auf der von Fichte eingeschlagenen Bahn weiter fortgeschritten sind, desto kürzer hinweggehen und unsere Betrachtungen über die Geschichte des transzendentalen Vorurteils abbrechen, auch ohne dasselbe in seine weiteren Aus- prägungen zu verfolgen. Die Willkürlichkeit der Dialektik, die schon das Fichtesche Philosophieren in so hohem Maße charakteri- siert, steigert sich bei den Nachfolgern zu solcher Schrankenlosig- keit, daß diese ein wissenschaftliches Interesse nicht mehr bieten und eine auf die fortschreitende Klärung der Probleme gerichtete * W. Windelband, Geschichte der Phüosophie, 2. Aufl. 1900, S. 472. > H. RiCKERT, S. 124 des 2. Bandes der Festschrift für Kuno Fischer : „Die Philosophie im Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts''. In der Tat beruht z. B. Rickerts vielbewunderte Widerlegung des Natura- lismus ausschließlich auf einer Wiederholung des zuletzt dargelegten Fichteschen Sophismas. Man vergleiche z. B. die eben genannte Schrift oder auch seine ^Grenzen der naturwissenschaftUchen Begriffsbildung**. Hier heißt es S. 681: „uns Individuen muß jedes Naturgesetz als etwas von uns schlechthin Unab- hängiges erscheinen, das so wenig in seiner Geltung an uns gebunden ist, daß wir vielmehr von ihm abhängen, und wir denken in keiner Weise daran, das Recht dieser Überzeugung in Frage zu stellen. Im Gegenteil, diese Voraussetzung soll die erkenntnistheoretische Deduktion begründen.*' Das Resultat der „erkennt- nistheoretischen Deduktion** lautet: „Unter philosophischen Gesichtspunkten ist die ^atur' selbst nur ein Ergebnis menschlicher Kulturarbeit** (S. 692.) AMndh»f«i dir Fiiit*ic]i6B Bekvl«. IL B4. 45 704 L* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [292 Aus dieser Anerkennung der Leerheit der Reflexion ergiebt sich für Bkneke unmittelbar, daß, wie jede wahre Wissenschaft, so auch die Spekulation, „weil aus nichts auch nichts werden kann", „zuletzt aus der Erfahrung schöpfen^ müsse und „daß eine Philo- sophie a priori, in der Form von Begriffen wie in der Form von Anschauungen, ein leeres Phantom^ sei.^ Eine Schlußweise, die, wie man leicht bemerkt, die Vollständigkeit der Disjunktion zwischen Empirie und Reflexion als Erkenntnisquellen zur still- schweigenden Voraussetzung hat. Diese Schlußweise wiederholt sich mehrfach. So wird z. B. in der „Logik"* ausdrücklich aus der Unmöglichkeit, einen neuen Inhalt des Vorstellens durch bloßes Denken zu gewinnen, gefolgert, ein solcher Lihalt müsse „in einer unmittelbaren Anschauung oder Wahrnehmung gegeben sein". Hier haben wir also unzweideutig neben den beiden richtigen Voraussetzungen der Mittelbarkeit der Reflexion und der sinnlichen Natur der Anschauung die dogma- tische Disjunktion zwischen Reflexion und Anschauung, und als Konsequenz aus der Vereinigung dieser dogmatischen mit jenen beiden faktischen Prämissen den Empirismus. Diesem Empirismus entspricht es, wenn Beneke, Reflexion und Vernunft verwechselnd, die Annahme einer reinen Vernanft für gleichbedeutend mit der Annahme angeborener Begriffe oder Sätze hält. Indem er sich daher mit vollem Recht gegen diese letzte Annahme wendet, glaubt er zugleich jene erste Annahme widerlegt zu haben. Durch diesen Trugschluß wird Bkneke der Begründer des Satzes, daß der Mensch keine Vernunft besitze, jenes Dogmas, Denkens" (Berlin, Posen und Bromberg, 1832) S. XIV: „daß durch o/Zm Denken, als solches, nur eine Zergliederung oder Aufklärung, aber durchaus kein neuer Inhalt des Vorstellens gewonnen werden könne. ** * S. 66 f. » Logik, S. 68. 293] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnifitheorie. 705 das noch heute von den meisten Psychologen als die wichtigste Entdeckung ihrer Wissenschaft gepriesen and als unantastbares Heiligtum verteidigt wird.* 142. Was nun Benekes methodische Verbesserungsvorschläge betrifft, so lassen diese als ihren G-rand das Beinholdsche Miß- verständnis, die Verwechslung des Inhalts der kritischen Erkennt- nis mit ihrem Gregenstande, deutlich wiedererkennen. ),Nur unalh hängig von der Erfahrung also konnte Kai^^t zur Erkenntnis der reinen Anschauungsformen und der Kategorieen gelangt sein"*, sagt Beneke mit Berufung auf Kants Behauptung des rationalen Ursprungs aller philosophischen Erkenntnis. Offenbar verwechselt er hier die Erkenntnis, die den Inhalt der reinen Anschauungs- formen und Kategorieen ausmacht, mit derjenigen Erkenntnis, die diese letzteren zum Gegenstande hat. Die erstere ist allerdings unabhängig von der Erfahrung, nicht aber darum auch die zweite. Nur die erstere kann im strengen Sinne philosophisch genannt werden, die zweite gehört ausschließlich der Elritik an.' ^ „Man hat bisher fast dnrchgehends angenommeD, die metaphysischen Be- griffe and Sätze seien in dieser oder jener Art schon ursprünglich fertig im menschlichen Geiste gegeben. . . . Aber diese Annahme ist dorchaos unhaltbar. Eine urspriknglich gegebene Vernunft ist in keiner Art psychologisch zu recht- fertigen. Die Vernunft ist überall nicht am Anfange, sondern am Ende: sie ist die Gesamtheit der höchsten normal entioickellen psychischen GebildCy oder eigent- lich das Ideal derselben, zu welchem die geistige Entwickelung hinstrebt, ohne doch dasselbe jemals zu erreichen. ** („Systeih der Metaphysik und Religions- phüosophie'', Berlin 1840, S. 28 f.) „Qegen Kant haben wir schon früher bemerkt, daB der ganze angeborene Verstand mit seinen Kategorieen ein bloß Erdichtetes ist. ursprünglich hat der Mensch gar keinen Verstand." (Ebenda, S. 282.) Vgl. über die Nicht-Existenz der Vernunft auch Benekes „Neue Psychologie** (Berlin, Posen und Bromberg, 1845) S. 248 f. 3 „Kant und die philosophische Aufgabe unserer Zeit**, S. 80. > Besonders deutlich kommt diese Verwechslung von Inhalt und Gegenstand 706 ^* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [294 Auf Grund dieser Yerwechslong mnßte Beneke, da er als die Quelle der Kritik die innere Erfahrung erkannte, einen Wider- spruch in dem Kantischen Unternehmen finden, Erkenntnisse a priori durch Kritik zu begründen. So referiert er über Kants Kritik: „Die philosophischen Prinzipien sollen rein a priori gefunden werden, und doch stützt sich die Deduktion der Kategorieen auf die . . . Erfahrung . . ."^ Der Ausdruck „Die philosophischen Prinzipien sollen rein a priori gefunden werden** enthält die dem Beinhold- sehen Mißverständnis zu Grunde liegende Zweideutigkeit, indem er sowohl die richtige Behauptung der Apriorität der philosophischen Erkenntnis selbst ausdrücken kann als auch die falsche Behauptung der Apriorität derjenigen Erkenntnis, deren Gegenstand die philo- sophische Erkenntnis ist. Indem Beneke infolge der Verwechslung dieser beiden Bedeutungen des Ausdrucks den Versuch einer empi- rischen Begründung rationaler Erkenntnisse widersprechend findet, schließt er folgerichtig aus dem Umstände, daß die Begründung der philosophischen Erkenntnis der inneren Erfahrung angehört, auf den falschen Satz, daß die philosophische Erkenntnis selbst eine Erkenntnis aus innerer Erfahrung sei.^ Das diesem Schlüsse zu Grunde liegende Vorurteil liegt klar zu Tage: es ist das Vor- an der folgenden Stelle der „Neuen Psychologie'' (S. 91 f) zum Aosdmck: «Der metaphysische Begriff ist ja auch Phänomen für die Seelenlehre. . . Welchen metaphysischen Begriff man uns auch entgegenbringen mag; immer stellen wir die Frage, ob nicht derselbe ein psychickta Phänomen sei Ganz dasselbe macht sich denn auch in Hinsicht aUer iihfigen philosophischen Wissen- schaften geltend: die Psychologie ist eben so Grundwissenschaft für die Logik, die Moral, die Rechtsphilosophie, die Religionsphilosophie a. s. w. : aus dem ein- fachen Grande, weil auch die Gegenstände aller dieser in der menschlichen Seele sich finden und erzengt werden, and also auch nicht anders, als nach deren Entwickelungsgesetzen, tiefer erfaßt und begriffen werden können. '^ ^ „Kamt und die philosophische Aufgabe unserer Zeit**, S. 65. ' „Die Metaphysik darf keine andere Grundlage erhalten als die innere Erfahrung, Die philosophische Spekulation muß ganz und gar ausgetrieben 295] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 707 urteil, daß die kritische Begründung der plulosophischen Erkennt- nis den Grund dieser Erkenntnis entliaUe.^ Und 80 glaubt denn Bekeke mit dieser empiristischen Kon- sequenz aus seiner psychologistischen Interpretation der Kant- ischen Kritik* nur den „Kantianismos in seiner vollen Reinheit^ herausgestellt zu haben: „die wahre Kantisclie Lehre **, „KA^'TS Lehre, nicht seinem Buchstaben nach, sondern seinem Geiste nach^.' werden, wo es wahre Wissenschaft gilt . . . Gewiß wird zuletzt die jetzt unter- drückte J^a^ru9}^^hilosophie den Sieg davon tragen . . . Die Psychologie ist zum Mittelpunkte zu machen für die gesamte Philosophie. ** (S. 88f.) „Die ge- samte Philosophie ist also nichts anderes als eine angewandte Psychologie . . • Die einzig gültige Methode der Philosophie ... ist ihre Begründung auf Erfah- rung.*' (S. 91.) „Das ist es ehen, was wir wollen, daß die Philosophie ebenfalls J^o^run^^wissenschaft werde: nicht Wissenschaft der äußeren Erfahrung . . ., sondern Wissenschaft der inneren Erfahrung." (S. 98.) — VgL Benekes „Neue Psychologie** S. 94 : „Die Logik ... ist eine angewandte Psychologie,*^ ^ Man vergleiche über diesen „höchst verhängnisvollen Selbstwiderspruch** Kants auch Benekes „System der Metaphysik** S. 20 ff.: „Ohne Zweifel kommt es auch für diese [die Kritik der Vernunft] auf tatsächliche Wahrheiten an. Die Grundkräfte des Geistes, die Grenzen und Quellen der menschlichen Erkenntnis sollen nicht, wie sie unter diesen oder jenen Voraussetzungen gedacht werden könnten, sondern wie sie wirklich sind, dargestellt werden; und so hätte also Kant, wenn er hätte konsequent bleiben wollen, seine Aufgabe nur auf der Grundlage der inneren Erfahrung, oder durch die empirische Psychologie ausführen können. Aber im Widerspruche hiemit hält er auf der anderen Seite eben so fest an der zu seiner Zeit fast allgemein verbreiteten Ansicht, daß die Philosophie die ,Vemunfterkenntnis aus Begriffen* sei Dieselbe soll also in keiner Art auf Anschauungen oder auf Erfahrungen begründet werden dürfen: auf innere eben so wenig als auf äußere/* „Die Kritik der Vernunft also, welche die tiefste Grundlage auch für die metaphysische Erkenntnis bildet, soll lediglich ,au8 Begriffen* abgeleitet werden. Aber wie sind wir denn im Stande, der Existenz des in ihr Behaup- teten gewiß zu werden?** ' Gerade wie Fichte mit der entgegengesetzten rationalistischen Konsequenz des transzendentalen Vorurteils. ' S. 89. — „Kants Philosophie war, ihrem tiefsten Grunde nach, ein kräf- tiger Anlauf hiezu.** (Ebenda.) — „Wir müssen also, im Gegensatze mit Kants 708 L* Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [296 143. Eine ausführliche, von historischen Betrachtungen un- abhängige Darstellung seiner Erkenntnistheorie giebt Beneke in der Schrift „Erkenntnislehre nach dem Bewußtsein der reinen Vernunft".^ Er geht hier von einer allgemeinen Untersuchung des Urteils aus, als deren Ergebnis er den Satz gewinnt, das Urteil sei eine Gleichsetzung gleicher Geistestätiglieiten. Sein Aus- gangsbeispiel ist das Urteil „Diese Lilie ist weiß"; die wesent- lichen Sätze seiner Argumentation sind folgende: (1) „Zuerst: Was ist das Subjekt des vorliegenden Urteils? Wir antworten : eine völlig einzelne Anschauung , . . wie ich, , als Urteilender, sie in diesem Augenblicke in mir trage. "^ (2) „Was ist femer das Prädilcat des Urteils? Offenbar auch eine Anschauung . . . Das Wort ,weiß* bedeutet eine be- stimmte Art der anschauenden Tätigkeit des menschlichen Greistes, und ich sage im Grunde durch das Urteil ,diese Lilie ist weiß' nichts weiter aus, als: indem ich die Anschauung dieser Lilie in mir habe, ist mit und in ihr die Anschauung weiß in mir."' (3) „Diese beiden Tätigkeiten setze ich nun zwar nicht völlig, aber doch zum Teil, nämlich insofern gleich, als die eine in der anderen enthalten ist, xmd dies sage ich in dem Urteile ans: diese Lilie ist weiß.^^ Li diesen Sätzen kommen mehrere Fehler der Selbstbeobach- tung vor. Das Subjekt des fraglichen Urteils ist eine gewisse weiße Lilie. Da aber offenbar, wenn man nicht Lihalt und Gregen- stand der Erkenntnis vermengen will, die Tätigkeit meines An- eigener Ausführung, an der Grundtendenz der Kantischen Kritik festhalten.** (Metaphysik, S. 22.) > Jena, 1820. » S. 10. » S. 11. * S. 12. 297] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 709 schauens der weißen Lilie nicht selbst als eine weiße Lilie zu betrachten ist, so folgt, daß Satz (1) falsch ist. Ebenso werden in Satz (2) Lihalt und Gegenstand verwechselt. Das Wort „weiß" bedeutet eine bestimmte Farbe und nicht eine anschauende Tätigkeit des menschlichen Geistes. — Wenn ich femer eine weiße Lilie anschaue, so sind in mir durchaus nicht zwei zu vergleichende Geistestätigkeiten: eine Anschauung der Lilie und eine Anschauung des Weiß, sondern eine ungeteilte An- schauung der weißen Lilie. Am Gegenstande kann ich wohl unter- scheiden und vergleichen: die weiße Farbe und das übrige der Lilie Zukommende, nämlich ihre Gestalt, Größe u. s. w. ; aber diesen verschiedenen Bestandtdlen des Gegenstandes entsprechen nicht etwa ebenso viele anschauende Tätigkeiten in mir. Wenn ich z. B. eine anders gefärbte Lilie anschaue, so habe ich nicht neben einer der früheren gleichen Anschauung der lAlie eine von der früheren verschiedene Anschauung der Farbe, sondern ich habe eine einzige, von der früheren verschiedene Anschauung eines Gegenstandes, unter dessen Bestandteilen ich allerdings die mit den entsprechenden des früher angeschauten Gegenstandes iden- tischen von den mit den früher angeschauten nicht-identischen unterscheiden kann. Lidem ich aber eine derartige Unterscheidung und Vergleichung der Bestandteile des Gegenstandes vornehme, höre ich bereits auf, ihn lediglich anzuschaffen. Eine solche Unterscheidung und Vergleichung setzt Abstraktion voraus und gehört lediglich der Reflexion an. Durch Abstraktion gelange ich zur Unterscheidung der weißen Farbe von den übrigen Eigen- schaften der Lüie, und ich kann dann, nach Vollziehung dieser Abstraktion, eine Vergleichung der durch die Abstraktion ge- wonnenen Begriffe vornehmen. Aber eine Vergleichung der Be- griffe ist bei weitem noch kein Urteil. Das ßesoltat der Ver- 708 L* Nelson: Ober das sogenannte Erkenntnisproblem. [296 143. Eine ausführliche, von historischen Betrachtungen un- abhängige Darstellung seiner Erkenntnistheorie giebt Benkee in der Schrift , Erkenntnislehre nach dem Bewußtsein der reinen Vernunft".* Er geht hier von einer allgemeinen Untersuchung des Urteils aus, als deren Ergebnis er den Satz gewinnt, das Urteil sei eine Gleichsetzung gleicher Geistestätigheiten. Sein Aus- gangsbeispiel ist das Urteil ^ Diese Lilie ist weiß"; die wesent- lichen Sätze seiner Argumentation sind folgende: (1) „Zuerst: Was ist das Subjekt des vorliegenden Urteils? Wir antworten : eine völlig einzelne Anschauung . . . wie ich, . als Urteilender, sie in diesem Augenblicke in mir trage. "^ (2) „Was ist femer das Prädilcat des Urteils? Offenbar auch eine Anschauung . . . Das Wort ,weiß* bedeutet eine be- stimmte Art der anschauenden Tätigkeit des menschlichen Greistes, und ich sage im Grunde dnrch das Urteil ,diese Lilie ist weiß' nichts weiter aus, als: indem ich die Anschauung dieser Lilie in mir habe, ist mit und in ihr die Anschauung weiß in mir."' (3) „Diese beiden Tätigkeiten setze ich nun zwar nicht völlig, aber doch zum TeU, nämlich insofern gleich, als die eine in der anderen enthalten ist, und dies sage ich in dem Urteile aus: diese Lilie ist weiß."* Li diesen Sätzen kommen mehrere Fehler der Selbstbeobach- tung vor. Das Subjekt des fraglichen Urteils ist eine gewisse weiße Lilie. Da aber offenbar, wenn man nicht Lihalt und Gegen- stand der Erkenntnis vermengen will, die Tätigkeit meines An- eigener Ausführung, an der Grundtendenz der Eantischen Kritik festhalten.** (Metaphysik, S. 22.) ' Jena, 1820. » S. 10. » S. 11. * S. 12. 297] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 709 schauens der weißen Lilie nicht selbst als eine weiße Lilie za betrachten ist, so folgt, daß Satz (1) falsch ist. Ebenso werden in Satz (2) Inhalt und Gegenstand verwechselt. Das Wort „weiß" bedeutet eine bestimmte Farbe und nicht eine anschauende Tätigkeit des menschlichen Geistes. — Wenn ich femer eine weiße Lilie anschaue, so sind in mir durchaus nicht zwei zu vergleichende Geistestätigkeiten: eine Anschauung der Lilie und eine Anschauung des Weiß, sondern eine ungeteilte An- schauung der weißen Lilie. Am Gegenstande kann ich wohl unter- scheiden und vergleichen: die weiße Farbe und das übrige der Lilie Zukommende, nämlich ihre Gestalt, Größe u. s. w. ; aber diesen verschiedenen Bestandtdlen des Gegenstandes entsprechen nicht etwa ebenso viele anschauende Tätigkeiten in mir. Wenn ich z. B. eine anders gefärbte Lilie anschaue, so habe ich nicht neben einer der früheren gleichen Anschauung der lAlie eine von der früheren verschiedene Anschauung der Farbe, sondern ich habe eine einzige, von der früheren verschiedene Anschauung eines Gegenstandes, unter dessen Bestandteilen ich allerdings die mit den entsprechenden des früher angeschauten Gegenstandes iden- tischen von den mit den früher angeschauten nicht-identischen unterscheiden kann. Lidern ich aber eine derartige Unterscheidung und Vergleichung der Bestandteile des Gegenstandes vornehme, höre ich bereits auf, ihn lediglich anzuschaffen. Eine solche Unterscheidung und Vergleichung setzt Abstraktion voraus und gehört lediglich der Reflexion an. Durch Abstraktion gelange ich zur Unterscheidung der weißen Farbe von den übrigen Eigen- schaften der Lilie, und ich kann dann, nach Vollziehung dieser Abstraktion, eine Vergleichung der durch die Abstraktion ge- wonnenen Begriffe vornehmen. Aber eine Vergleichung der Be- griffe ist bei weitem noch kein Urteil. Das ßesoltat der Ver- 710 I>- Nelson : Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [298 gleicliimg der Begriffe „Lilie" und „weiß" wäre nicht eine Gleich' Setzung, sondern, im Gegenteil, eine Unterscheidung. Wenn das Urteil „Die Lilie ist weiß" eine Gleicbsetzung der Begriffe „Lilie" und „weiß" sein sollte, so wäre es fälsch, denn diese beiden Begriffe sind sehr wesentlich verschieden; das Urteil müßte also viel- mehr lauten : Die Lilie ist nickt weiß. — In Wahrheit handelt das fragliche Urteil so wenig von dem Begriff wie von der Änschau-- ung der Lilie, sondern vielmehr von einem Gegenstände, der unter den Begriff „Lilie" fällt oder dem der Begriff „Lilie" als Merkmal zukommt; und das Urteil sagt aus, daß dieser Gegenstand auch unter den Begriff „weiß" fallt oder daß ihm der Begriff „weiß" als Merkmal zukonmit.^ Benekes Behauptung, das Urteil sei eine Gleichsetzung gleicher Geistestätigkeiten, enthält also zwei Fehler: erstens eine Ver- wechslung von Inhalt und Gegenstand, und zweitens eine Ver- wechslung von Urteil und Vergleichungsformel. Daß die Benekesche Erklärung auf Widersinn fuhrt, läßt sich auch schon durch folgende Erwägung einsehen. Beneke sagt*: j, Bejahung ist die Eigenschaft eines Urteils, insofern es eine Gleich- setzung gleicher Geistestätigkeiten bezeichnet ; Verneinung, insofern in ihm ungleiche Geistestätigkeiten als ungleich neben einander gestellt werden." Nun sagt Beneke selbst an anderer Stelle', „daß keine Gleichsetzung vollkommen sein kann", da es auf die „Gesichtspunkte" der Vergleichung ankomme. Die Folge hiervon wäre, daß es gradweise Abstufungen der Gleichheit geben müßte ; und man käme auf diese Weise zu der absurden Vorstellung eines stetigen Übergangs zwischen bejahendem und verneinendem Urteil. — Auch müßte, wenn der Sinn des Urteils in einer Aussage über Vgl. § 15 Anmerkung, 8, 466. » S. 178. » S. 74. 299] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 711 Gleichheit oder Ungleichheit bestünde, aus der Richtigkeit eines Urteils notwendig die seiner Umkehrong folgen, was eine offenbare Ungereimtheit ist. 144. Ans seiner Erklärung des Urteils folgt für Beneke ohne weiteres die Notwendigkeit einer psychologistischen Wendung der Erkenntnistheorie, d, h. einer Lehre, nach der alle Erkenntnis ihren Grund letzten Endes in der inneren Wahrnehmung hat. Sein Beweis ist hier, genau betrachtet, folgender: (1) „Alles Urteilen besteht in Gleichsetzung gleicher Geistes- tätigkeiten. "^ (2) „Nun ist aber jede Erkenntnis ein Urteil.*** (3) Folglich besteht alle Erkenntnis in Gleichsetzung gleicher Geistestätigkeiten.' (4) Um Geistestätigkeiten gleich zu setzen, muß ich sie erkannt haben.* (5) Das Erkennen von Geistestätigkeiten geschieht durch innere Wahrnehmung.* (6) Folglich giebt es keine Erkenntnis „t;or der inneren Wahrnehmung** . ® Man sieht leicht, einmal, daß der ganze Beweis — abgesehen von der nachgewiesenen Irrigkeit des Satzes (1) — mit der bereits mehrfach von uns widerlegten Annahme (2) hinfällig wird, nach der jede Erkenntnis ein Urteil ist; dann aber auch, daß die dem Beweise zu Grunde liegende Argumentation auf einen Zirkel hinausläuft, da, was von jeder Erkenntnis gelten soll, auch von der inneren Wahrnehmung gelten müßte, so daß jede innere Wahr- nehmung zu ihrer Möglichkeit bereits eine andere innere Wahr- nehmung voraussetzen würde, womit wir auf den alle Erkenntnis » 8 61, 73. 2 S. 61. » 8. 61. * 8. 62. » 8. 60. • 8. 62 ff. 712 L* Nelson: Über das sogenannte Erkcnntnisproblem. [300 aufhebenden unendlichen Regreß gefuhrt wären. — Der Beweis läßt sich hiemach am einfachsten aas seinen eigenen Prämissen folgendermaßen widerlegen : Alle Erkenntnis besteht in Grleichsetzong gleicher Geistes- tätigkeiten. (Nach 3.) Die innere Wahrnehmung ist Erkenntnis. (Nach 5.) Folglich besteht die innere Wahrnehmung in Gleichsetzung gleicher Geistestätigkeiten. Um Geistestätigkeiten gleich zu setzen, muß ich sie erkannt haben. (Nach 4.) Folglich gieht es Erkenntnisse j^vor der inneren Wahr- nehmung^. — 146. Wahmehmungsurteile sind stets singulare Urteile. Ist also die Wahrnehmung die einzige Art der unmittelbaren Er- kenntnis, so entsteht für die empiristische Erkenntnistheorie das Problem, die Möglichkeit allgemeiner Urteile zu erklären. Beneke hebt diese Schwierigkeit hervor: ,,Der Grund, warum man ge- wöhnlich die Annahme einer von der Wahrnehmung unabhängigen Erkenntnis ... für notwendig hält, ist vorzüglich der, daß man die Entstehung eines absolut allgemeinen Urteils auf dem Wege der Erfahrung für unbegreiflich ansieht."* Diese Schwierigkeit will Beneke mit Hülfe seiner Urteilslehre heben. Nach dieser soll der allgemeine Satz auf einer vorhergegangenen Vergleichung aller Einzelfälle beruhen und sich so in der Tat auf lauter sin- gulare Urteile zurückführen lassen. Die Begründung dieser Behauptung liegt in folgender Argu- mentation. Angenommen, ein Mensch, der no6h keine anderen als weiße Lilien kennen gelernt hat und auf Grund seiner bisherigen 8. 53 f. 301] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 713 Erfahrung das Urteil fällt „Alle Lilien sind weiß", lernt später eine Feuerlilie kennen. Hält er nun an der bis dahin dem Worte ^Lilie^ gegebenen Bedeutung fest, wonach dieses lediglich auf die Gestalt, nicht aber auf die Farbe des Gregenstandes geht, so wird er allerdings sein Urteil einschränken und auf die Allgemeinheit desselben verzichten müssen. Er kann aber auch die Allgemeinheit seines Urteils aufrechterhalten: indem er nämlich die Bedeutung des Wortes „Lilie" dahin einschränkt, daß dieselbe nicht nur die Gestalt, sondern auch die weiße Farbe umfaßt; denn in diesem Falle kann eine Pflanze, die nicht weiß ist, überhaupt nicht als Lilie gelten, und das Urteil behält daher absolute Allgemeinheit. Nach der Kantischen Bezeichnung — meint Bexeke — erhält also ein Urteil dadurch absolute Allgemeinheit, daß wir sein Prädikat in die „Vorstellung** seines Subjekts unveränderlich aufnehmen, d. h. daß wir „das Urteil aus einem synthetischen zu einem ana- Ifftischen machen".* Die Gültigkeit der allgemeinen Urteile beruht hiemach wirklich auf einer Vergleichung edler Fälle; der FoH- ständigjceit der Reihe der verglichenen Einzelfälle sind wir darum gewiß, weil wir selbst diese Reihe tcillkürlich abschließen und dabei festsetzen, daß von den noch nicht verglichenen Fällen „nur die in den so begrenzten Kreis noch aufuehmbar*' sein sollen, „welche mit den schon verglichenen übereinstimmen**.^ * S. 22 ff. ' S. 26 f. — „Wir schUeßen, nachdem wir in einer Anzahl geistiger Tätig- keiten zwei Elemente stets mit einander verbunden gefunden haben, zum Behuf der Bildung eines allgemeinen Urteils alle Tätigkeiten, welche diesen ungleich sein sollten, willkürlich aus; und das absolut allgemeine Urteil ist nichts anderes, als die analytische Wiederholung der Handlung, vermöge welcher wir die Ver- bindung zweier Geistestätigkeiten mit dem Namen bezeichnen, welchen wir früher nur der Einen von ihnen gaben.** (S. 28 f.) Man erkennt leicht die nahe Verwandtschaft dieser nominalistischen Erklärongsweise Benekes mit den Lehren gewisser modemer Empiristen. Ich 714 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. Wir bemerken dieser Argumentation gegenüber znnächBt, daß sie auf der Verwechslang der Woribedeutung mit dem Begriffe bemht. Wir können wohl die Bedeutnng eines Wortes willkürlich ändern, nicht aber den Inhalt eines Begriffs; wir können durch einen und denselben sprachlichen Satz erst ein synthetisches, dann ein analytisches Urteil aasdrücken, niemals aber ein „urteil aus einem synthetischen za einem analytischen machen^.^ 146. Der Prozeß, der Bkneeb vorgeschwebt hat, müßte richtig vielmehr so beschrieben werden, daß wir sagen: An die Stelle eines in allgemeiner Form falschen syntJietischen Urteils („Alle Pflanzen von lilienartiger Gestalt sind weiß") kai^ ein richtiges atudytisdies Urteil treten („Alle weißen Pflanzen von lilien- artiger Grestalt sind weiß"). Dies ist in der Tat immer mög- lich; aber es bleibt ein großer Irrtam, in dem hiermit be- schriebenen Prozeß die Grandlage aller wirklich allgemeinen Urteile za suchen. Denn die auf solche Weise entstehenden „allgemeinen Urteile" erweisen sich, wenn man sich nicht durch sprachliche Einkleidungen täuschen lassen will, insgesamt als leere Tautologieen. Beruhten wirklich alle allgemeinen Ur- teile, wie es nach dieser Ansicht sein müßte, auf bloßen Wort- Definitionen, so wäre es nicht nur überflüssig, sondern sogar widersinnig, sich bei dem Versuche aufzuhalten, ein allgemeines Urteil zu begründen. Habe ich ein allgemeines Urteil von der Form „Alle Ä sind £", so beruht seine Gültigkeit nach Benekes Ansicht einfach darauf, daß ich nichts „^" nenne j was nicht B ist, und jede Induktion, wie sie auch Beneee selbst weiterhin for- dert, wäre entbehrlich. erinnere nur an die Darstellung der geometrischen Axiome als „däfinitions d^goiste*' bei PoiNCARt. ^ Man Yergleiche die ausführlidie Widerlegung dieses Irrtums in 9 7. 303] Dritter Teil: Die Geschichte der ErkenDtnistheorie. 715 Beachtet man dies, so sieht man sofort, daß die fragliche von Benkke vorgetragene Lehre den TcUsachen widerspricht. Wenn z. B. Beneke seinen Satz aufstellt: Alle allgemeinen Urteile entstehen durch willkürliche Aus- schließung aller noch nicht verglichenen Fälle aus der Subjekts- sphäre, so will er mit diesem (allgemeinen !) Satze eia synthetisches Urteil aussprechen, d. h. ein Urteil, in dem das Subjekt (eine gewisse Klasse von Urteilen) nicht erst durch das Prädikat definiert ist. In der Tat sind die Urteile, von denen der Satz spricht, durch die Form ihrer Quantität (die Allgemeinheit) definiert, und keines- wegs durch die Art ihrer Entstehung.^ Wollte er wirklich unter „allgemeinen Urteilen" nur solche verstehen^ die auf die im Prä- dikat angegebene Art entstanden sind, warum bemüht er sich dann, seinen Satz durch Berufung auf Beispiele und weitläufige Induk- tionen aus naturwissenschaftlichem, mathematischem und philo- sophischem Gebiete zu begründen? Es würde ja genügen, zu sagen, er wolle nur solche Urteile „allgemein" nennen, von denen die aogegebene Entstehungsweise schon feststehe. Und entsprechend bei seinen aaderen allgemeinen Behauptungen, wie z. B., daß alle Urteile auf Gleichsetzung gleicher Geistestätigkeiten beruhen oder daß alle Urteile ihren Grund in der Wahrnehmung haben.' 147. In der Tat führt Beneke diese Erklärnngsart der Ent- ^ Die fragliche Behauptung Benekes enthält also einen introjizierten Wider- spruch. ' Vgl. S. 52: ^^Auf Wahrnehmung also gründet sich in diesem FaUe unsere Erkenntnis . . . Wie sollen wir nun dazu kommen, zu entscheiden, oh Wahr- nehmung eben so alle anderen Erkenntnisse oder vielleicht gerade nur diese zu Erkenntnissen macht? Offenbar nur dadurch, daß wir alle Erkenntnisse in uns wie diese untersuchen. Finden wir sie durch Wahrnehmung bedingt: so können wir das bisher nur einzelne Urteü allgemein aussprechen . . ." 716 L' Nelson Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [304 stehung allgemeiner Urteile gar nicht durch, sondern er beruft sich schon bei dem ersten Beispiel aus geometrischem Gebiete, das er heranzieht, auf die „Induktion". Die Allgemeinheit des Urteils, daß in jedem Dreieck die Winkelsumme zwei Rechte beträgt, gründet er nicht etwa auf eine Wort-Definition des Dreiecks, sondern auf eine angeblich wirkliche Vergleichung aller Fälle, Er behauptet nämlich, daß wir erst an einem speziellen Dreieck den Satz mit Hülfe der Konstruktion der Parallelen zu einer Seite durch eine Ecke beweisen, dann aber dieses Verfahren in Gredanken ;,an allen möglichen Dreiecken mit absoluter Vollständigkeit voll- ziehen", indem wir z. B. „die Endpunkte der Grundlinie festhalten und die Spitze des Dreiecks von der einen Seite zur anderen im Halbkreise herumbewegen, zugleich für jede auf diese Weise ent- stehende Lage der Schenkel die den Beweis anschaulich machende Parallellinie ziehen",^ so daß die Allgemeinheit des Urteils „auf absoluter Vollständigkeit der Induktion" beruht.* Die Unzulänglichkeit dieser Erklärung ist leicht zu erkennen. Wenn wir auch von den uns heute geläufigen Bedenken gegen den Beweis aus der Parallelenkonstruktion absehen, (die nur auf die versteckte Berufung auf einen anderen allgemeinen Satz hinausläuft,) wenn wir weiterhin auch davon absehen, daß die durch „Herumbewegen" der Dreiecksspitze entstehende Reihe von Lagen der Schenkel eine stetige, also der sinnlichen Wahrnehmung schlechterdings unzugängliche ist, so ist doch klar, erstens, daß die Aufgabe, für „jede" auf diese Weise entstehende Lage der Schenkel die Parallellinie zu ziehen, unendlich viele Konstruktionen fordert, also unausführbar ist; so daß, wenn wir für die Auf- stellung des allgemeinen Satzes auf die Ausführung aller dieser » S. 36 f. ' S. 38. 306] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 717 Eonstruktionen angewiesen wären, es niemals zur Bildung jenes Satzes hätte kommen können.^ Zweitens aber ist klar, daß, selbst wenn diese Aufgabe lösbar wäre, damit der Satz noch keineswegs allgemein begründet wäre, sondern nur für eine eng beschränkte Klasse von Dreiecken, — beschränkt erstens hinsichtlich der Größe des Flächeninhalts, zweitens hinsichtlich der Ltige im Raum und drittens hinsichtlich der Zeit, während der die Induktion angestellt wird. Die Unabhängigkeit des Betrages der Winkelsumme vom Flächeninhalt des Dreiecks könnte auf induktivem Wege nur durch Vollendung einer weiteren unendlichen Reihe von Beobachtungen festgestellt werden. Ebenso würde die Erweiterung des für einen bestimmten Ort Festgestellten auf jeden beliebigen Ort eine dritte unendliche Reihe von Beobachtungen erfordern; und schließlich wäre auf induktivem Wege eine Ausdehnung der bisherigen Beob* achtungsergebnisse nicht einmal auf eine endliche Zukunft, ge- schweige denn auf alle Zeit, möglich, da sich Zukünftiges nicht sinnlich wahrnehmen oder beobachten läßt. Die strenge ÄUgenieinheit eines Satzes beweist also seinen nicht* empirischen Ursprung.^ Man. könnte zwar noch einwenden, daß ^ Dies hat Beneke in einem anderen Falle sehr wohl eingesehen. S. 109 (Es ist hier Yon der Aufgabe die Rede, zu beweisen, daß der Mittelpunkt einer Kreissehne, die auf einer anderen Sehne desselben Kreises in deren Mittelpunkt senkrecht steht, der Kreismittelpunkt ist) heißt es: „Nun würde es gar keine Schwierigkeit haben, durch Anschauung dar- zutun, daß alle vom gefundenen Punkte gezogenen Linien in dem vorliegenden Falle einander gleich sind; und für jeden gegebenen Fall ließe sich . . . die- selbe auf Anschauung gegründete Sicherheit hervorbringen. Aber hierdurch erhielten wir immer nur komparative Allgemeinheit: der möglichen Sehnen in einem Kreise sind unendlich viele, und es läßt sich kein Mittel angeben, die Induktion für die Anschauung absolut zu vollenden." ' Ist dies einmal festgestellt, so ist ohne weiteres klar, daß die empiristische Orundbehanptung, alle Erkenntnis gründe sich auf Wahrnehmung, die Möglichkeit allgemeiner Erkenntnisse aufhebt, also einen introjizierten Widerspruch einschließt A bhaBdlnogen der Fricfl^Mlien Sehole. IL Bd. 46 718 li* Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [306 nach nnseren Nacliweisimgen dies nur für solche Sätze be- hauptet werden dürfe, in denen die Sphäre des Subjektsbegriffs eine unendliche Menge von Gegenständen umfaßt. In der Tat ist es möglich, alle Fälle eines allgemeinen Satzes zu beobachten, wenn diese Allheit eine endliche ist. Aber es ist wichtig, zu be- achten, daß auch in einem solchen Falle die Beobachtung für sich nicht zu dem allgemeinen Satze berechtigt und daß daher jede Induktion über den Bereich der bloßen Beobachtung notwendig hinausgeht. Denn woher wissen wir, daß wir schon alle Gegen- stände aus der Sphäre des Subjektsbegriffs beobachtet haben? Dieses Wissen, ohne das der allgemeine Satz immoglich wäre, kann nicht ans der Beobachtung stammen; denn diese läßt stets nur einzelne Fälle erkennen, durch sie können wir daher nie wissen, ob es außer den beobachteten Gegenständen nicht noch weitere geben kann, die unter denselben Subjektsbegriff fallen. Will ich z. B. den Satz „Alle Planeten bewegen sich in derselben Richtung um die Sonne ^ durch Induktion begründen, so genügt es nicht, die Bewegung der einzelnen Planeten zu beobachten, sondern ich muß zu den einzelnen Beobachtungen noch als Obersatz der In- duktion die Voraussetzung hinzanehmen, daß die beobachteten Plane- ten die Sphäre des Begriffs „Planet" erschöpfen. Je nach dem Gewiß- heitsgrad einer solchen der Induktion zur Gewährleistung ihrer Voll- ständigkeit unvermeidlichen Voraussetzung hat auch das Resultat der Induktion einen höheren oder geringeren Grad der Gewißheit. — Wir bemerken noch, daß die Mathematik ohne die strenge Allgemeinheit ihrer Sätze als Wissenschaft unmöglich wäre. Denn die Möglichkeit der mathematischen Wissenschaften beruht auf dem Verfahren, gewisse allgemeine Sätze, z. B. über Punkte und Linien, auf spezielle Fälle, z. B. auf bestimmte einzelne Punkte und Linien, anzuwenden. Gelten nun jene Sätze nicht in strenger 307] Dritter Teü: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 719 Allgemeinheit für den gan/sen Umfang ihres Subjektsbegriffs, so können wir ans ihnen keinen Schluß ziehen. Denn wir können dann nicht wissen, ob die bestimmten einzelnen Punkte und Linien zu demjenigen Teil der Sphäre des Subjektsbegriffs des allgemeinen Satzes gehören, für den der Satz erfüllt ist, oder zu demjenigen Teil, für den der Satz nicht erfüllt ist. Es wäre also keine Unterordnung des Einzelfalles unter die Obersätze, und daher überhaupt keine Wissenschaft aus den Obersätzen möglich. 148. Noch anders schließlich sucht sich Bexeke bei den philo- sophischen Urteilen zu helfen. Die Allgemeingültigkeit soll hier in der subjektiven Notwendigkeit, das im Urteil Ausgesagte zu denken, ihren Grund haben. Hier heißt es: „Fällen wir z. B. das Urteil : Alles Seiende ist in der Zeit: so ist das eben so nur ein identisches Urteil. Die Berufung auf die Unmöglichkeit, ein andres Sein als eben in der Zeit im anschaulichen Denken zu voUziehn, ist nichts anderes als die Steigerung des einzelnen Urteils . . . zum allgemeinen durch die absolute Vollständigkeit in Vergleichung aller Fälle, die uns dadurch möglich wird, daß wir es nur mit Tätigkeiten des menschlichen Geistes zu tun haben. ^ ^ Diese Erklärung vereinigt widersprechende Behauptungen, Wenn die Bedeutung des Satzes „Alles Seiende ist in der Zeit" auf den anderen zurückgeht, daß es dem menschlichen Geiste un^ möglich ist, das Gegenteil zu denken, so kann das ausgesprochene Urteil nicht ein „identisches" sein. Denn was der menschliche Geist über das Sein zu denken genötigt ist, können wir nach Bexekes eigenen Darlegungen nur aus der Erfahrung wissen.* Im * S. 39 f. ' Die Erklärung beruht femer auf einer Zirkeldefinition, analog der in § 85 besprochenen, enthält aber überdies einen introjizierten Widerspruch. Vgl. § 82. 46* 720 L« Nelson: Über das sogenannte Crkenntnisproblem. übrigen bleibt es unerfindlich, mit welchem Rechte Beneke die Unfähigkeit des menschlichen Geistes, eine Sache zu denken, als ein Kriterium der Unmöglichkeit dieser Sache betrachtet. Und noch mehr, auf welche Weise können wir denn dieser Un- möglichkeit, das Gegenteil des fraglichen Satzes zu denken, gewiß werden? Alle Erkenntnis vom menschlichen Geiste ist zunächst eine durchaus innere] woraus soll nun folgen, daß was mir zu denken versagt ist, auch jedem anderen Menschen zu denken un- möglich sein wird? Haben sich nicht tatsächlich Philosophen ge- funden, die das Gegenteil des Benekeschen Satzes nicht nur zu denken für möglich gehalten, sondern es wirklich selbst gedacht haben? Und woraus folgt, daß, was uns bisher zu denken nicht möglich war, uns auch in alle Zukunft zu denken unmöglich sein wird? Nach der (in § 145) beschriebenen, von Beneke angegebenen Yerbalmethode der Bildung allgemeiner Sätze hat dies alles frei- lich keine Schwierigkeit: Wir beschränken einfach die Bedeutung des Wortes „Denken" auf diejenigen Fälle, die dem Satze „Das Denken eines nicht-zeitlichen Seins ist anmöglich" genügen. Sollte also ein Philosoph, wie z. B. Eant, ein nicht-zeitliches Sein den- noch für möglich halten, so würden wir einem solchen Philosophen das „Denken" absprechen, und die Allgemeinheit des Benekeschen Satzes bliebe aufrechterhalten. Freilich wäre damit für unser eigentliches Problem nicht das Geringste gewonnen; denn das Urteil, um das es sich für Beneke handelt, ist dieses: „Es ist unmöglich, ein nicht-zeitliches Sein anzunehmen.^ Dieses Urteil ist falsch^ wenn es irgend jemand giebt, der die Annahme eines nicht-zeitlichen-Seins macht, und daran wird nichts geändert, wenn wir dieser uns unbequemen Annahme den Natnen „Denken" ver- weigern. 309] Dritter Teil : Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 721 Vielleicht wäre es mehr in Benekes Sinn, den fraglichen Satz anf eine Definition des ^^menschlichen Geistes^ zurückzuführen. Wir hätten uns dann mit der Erklärung zu helfen, daß derjenige, der ein nicht-zeitliches Sein annähme, (wie Platon und Kaot,) kein Mensch wäre; und es wäre also mit dem Satze „Alles Seiende ist in der Zeit'' weder etwas über das Seiende ausgesagt, noch auch nur entschieden, ob es überhaupt so etwas wie das hier als „menschlicher Geist" Definierte giebt; es wäre vielmehr nur die Festsetzung getroffen, daß diejenigen Wesen, die alles Seiende als zeitlich denken, den Namen „Mensch" erhalten sollen. — Die ganze Philosophie wäre nach dieser Auffassung nichts anderes als eine Sammlung sonderbarer Namengebungen. Und aller Streit in der Philosophie wäre nur ein Streit um Worte. 149. Es ist nichts als eine Konsequenz aus der im Vor- stehenden kritisierten psychologistischen Grundauffassung, wenn Beneke den Begriff des „Seins" durch den des Erkanntwerdens und somit, da alle Erkenntnis auf Wahrnehmung beruhen soll, durch den des Wahrgenommenwerdens ersetzen zu können glaubt. Er sagt: „Diesen [den räumlich und zeitlich ausgedehnten] Dingen nun und den Tätigkeiten des Geistes, insofern sie wahrgenommen werden, schreibt die menschliche Vernunft ein Sein zu, . . . sie versteht unter einem Seienden nichts als was wahrgenommen wird oder doch sich wahrnehmen läßt."^ „Wirklichkeit ist die Eigenschaft, welche dem Substrat einer Wahrnehmung beigelegt wird, eben insofern es als Substrat einer (wirklichen oder mög- lichen) Wahrnehmung gedacht wird.^' Offenbar hat Beneke selbst dunkel die Undurchführbarkeit »S.66f. «S. 180. 722 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [310 des rein empiristischen Standpunktes gefühlt; er wäre sonst bei dem alten Satze „esse = percipi** stehen geblieben und hätte seine Erklärung nicht durch den Zusatz eingeschränkt : ;;Oder doch sich wahrnehmen läßt^ und „einer wirklichen oder möglichen^. In der Tat ist mit diesem Zusatz der Empirismus bereits im Prinzip durchbrochen. Denn wo finden wir die Kriterien der „Möglichkeit" des Wahrgenommen Werdens ? Diese Kriterien können offenbar nicht in der wirJdichen Wahrnehmung liegen. Sie können aber auch nicht in der Existenz des Gegenstandes liegen, denn diese soll ja selbst erst durch die Möglichkeit des Wahrgenommenwerdens definiert sein. Es sei z. B. gefragt, wie viele Monde der Erde existieren. Nach dem Zeugnis der wirMichen Wahrnehmung müßten wir bald sagen: einer, bald auch: keiner. Wir müssen uns also zwecks einer eindeutigen Antwort an die mögliche Wahr- nehmung wenden. Auf die Frage aber, wie viele Monde wahr- genommen werden iönnen, dürfen wir nicht antworten: so viele, wie existieren, nämlich einer; denn wie viele existieren, das soll ja erst festgestellt werden, und zu dieser Feststellung fehlen uns noch die Kriterien. Wir sind also in der Tat an irgend eine Erkenntnisart verwiesen, die nicht in der Wahrnehmung besteht, wenn wir mit dem Ausdruck „Möglichkeit des Wahrgenommen- werdens" einen Sinn verbinden sollen. Diese nicht-empirische Er- kenntnis, die uns als Kriterium der Möglichkeit dienen soll, müßte entweder analytisch oder synthetisch sein, und im zweiten Falle entweder anschaulich oder nicht-anschaulich. D. h. wir können diese Kriterien entweder in der Logik oder auch in der Mathe- matik und Metaphysik suchen. Nun widerspricht es weder einem logischen noch irgend einem mathematischen oder metaphysischen Satze, anzunehmen, daß sich null, eins, zwei, drei oder irgend eine andere beliebig große oder kleine Zahl von Monden wahr- 311] Dritter Teil: Die Geschlclite der Erkenntnistheorie. 723 nehmen lassen. Sollte also das existieren; dessen Wahmehmnng im logischen, mathematischen oder metaphysischen Sinne m5glich ist, so existieren sowohl null als auch jede andere Zahl von Monden der Erde; das heißt es existiert Widersprechendes. Oder aber, falls nichts Widersprechendes existieren soll, so existiert nichts ; denn es fehlt jedes Einschränkungsprinzip, durch das unter den unendlichen einander ausschließenden Möglichkeiten eine als „wirklich^ bestimmt würde; es sei denn, daß wir wieder aus dem Gebiete der bloßen formalen Gesetze der Logik, Mathematik und Metaphysik hinausgehen und uns an die toirkliche Wahrnehmung zurückwenden wollen. In diesem Falle aber kämen wir auf eine der in § 131 angeführten analoge Absurdität zurück. Wenn die Wirklichkeit eines Dinges das Wahrgenommenwerden dieses Dinges bedeutet, so kann auch von einer wirklichen Wahrnehmung nur geredet werden, insofern darunter das Wahrgenommenwerden der Wahrnehmung zu verstehen ist, und so fort in einer unendlichen Reihe, in der jedes Glied erst durch das nächstfolgende definiert ist, wie dies die Natur einer Zirkeldcfinition notwendig mit sich bringt.^ 150. Die Ergebnisse der beiden letzten Kapitel zusammen- fassend können wir sagen : Wie wir bei Fichte (§ 127) den Fehl- schluß von der Apriorität des Grundes auf die Apriorität der Begründung fanden, so finden wir bei Bexeke (§ 142) den ent- gegengesetzten Fehlschluß von der Aposteriorität der Begründung auf die Aposteriorität des Grundes. Beiden entgegengesetzten Fehlschlüssen liegt dasselbe von Reikhold übernommene erkennt- ^ Der Fehler, den Beneke hier begeht, läßt sich sehr einfach angeben: er besteht in der Verwechslung des Krüeriums für ein Merkmal mit der Definition dieses Merkmals. Das Kriterium der Existenz üegt aUerdings in der Wahr- nehmung, aber Existenz bedeutet darum doch nicht Wahrgenommenwerden. Wir haben bereits mehrfach Beispiele dafür angetroffen, daß der Versuch einer De- /initton der Existenz auf Widersinn führt, und wir erkennen hier, daß dies auch dann gut, wenn zu der Definition das Kriterium benutzt wird. 724 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [312 nistheoretische Vorurteil zu Grunde, daß die kritische Begründung den Grund der zu begründenden Sätze enthalte. Die dem trans- zendentalen und dem psychologistischen Vorurteil gemeinschaft- liche Behauptung der modaüschen Gleichartigkeit von Kritik und System (Begründung und Begründetem) ist eine unausweichliche Konsequenz dieses erkenntnistheoretischen Vorurteils.^ Aber der Rationalismus Fichtes beschränkte sich nicht allein auf seine Kritik und System vermengende „Wissenschaftslehre",* und ebenso beschränkte sich der Empirismus Bexekes nicht auf seine Kritik und System gleicherweise vermengende „Erkenntnis- lehre" ; sondern es zeigte sich bei Fichte ein schlechthin allgemeiner Eationalismas, bei Bekeke ein schlechthin dllgemeiner Empirismus. Auch diese Erscheinung hat ihren tieferen Grund: man braucht, um ihn zu finden, nur den Satz, daß die Erkenntnistheorie den Grund aller von ihr verschiedenen Erkenntnis enthalten müsse', mit dem anderen zu verbinden, wonach jede Erkenntnis mit ihrem Grunde hinsichtlich der Modalität gleichartig sein muß.* Es ist eine notwendige Folge dieser Sätze, daß aUe transzendentale Er- kenntnistheorie, wenn sie in konsequenter Form auftritt, schlecht- hin rationalistisch, alle psychologische Erkenntnistheorie, wenn sie in konsequenter Form auftritt, schlechthin empiristisch verfahren muß. Dieses Gesetz wird durch die Geschichte der Erkenntnis- theorie bei den unmittelbaren Nachfolgern Kants ebenso bestätigt wie durch die erkenntnistheoretischen Lehren der Gegenwart.* ^ Vgl. § 124 f., sowie das Schema in § 57. Unsere historischen Darlegungen bUden eine genaue Verifikation dieses Schemas. « Vgl. § 126. » Vgl. § 55. * Vgl. § 56. ' So erklärt sich das historische Phänomen, daß der in der nachkantischen Philosophie entstandene Streit zwischen Transzcndentalismus und Psychologismus eine Erneuerung der vorkantischen Streitfrage zwischen Rationalismus und Empi- rismus mit sich gebracht hat. 313] Drittes Kapitel: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 725 XXX. Die Beseitigung des erkenntnistheoretischen Vorurteils durch Pries' psychologische Vernunftkritik. 151. Es bleibt uns noch übrig, einen Blick auf die historische Erscheinungsform zu werfen, in der zuerst der geläuterte Kriti- zismus das erkenntnistheoretische Vorurteil im Prinzip überwanden und dadurch den Widerstreit der transzendentalen und der psy- chologischen Erkenntnistheorie aufgelöst hat. In seiner philosophischen Erstlingsschrift, der im Jahre 1798 im dritten Bande von Carl Christian Erhard Schmids „Psychologi- schem Magazin^ ^ erschienenen Abhandlung „Über das Verhältnis der empirischen Psychologie zur Metaphysik" hat Jakob Friedrich Fries diese Aufgabe gelöst. Durch ihr Thema, sowie durch ihre philo- sophiegeschichtliche Bedeutung reiht sich diese Abhandlung un- mittelbar als eine Fortsetzung und Ergänzung an die Kantischen „Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natür- lichen Theologie und der Moral" an: sie bildet ein vollwertiges Seitenstück zu dieser Kantischen Preisschrift. Ja, ich glaube mich keiner Übertreibung schuldig zu machen, wenn ich behaupte, daß eine unparteiische und gründliche Geschichtsschreibung diese Fries- sche Abhandlung als das Bedeutsamste anerkennen wird, das über- haupt in der Geschichte der Philosophie seit dem Erscheinen der Kantischen Schriften bis auf den heutigen Tag geleistet wor- den ist. ^ Wie alle in diesem Magazin enthaltenen Arbeiten anonym. 726 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [314 Wenn man, wie dies in den exakten Wissenschaften üblich ist, auch den Beweis der ünlosbarkeit eines Problems als einen möglichen Fall seiner Lösnng gelten läßt, so muß gesagt werden, daß in der in Rede stehenden Friesschen Abhandlung das „Er- kenntnisproblem" seine Lösung gefunden hat. Denn, wollen wir die heutige Ausdrucksweise anwenden, so müssen wir, um den In- halt jener Arbeit zu bezeichnen, sagen : sie erbringt den Beweis der Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie. Sie beweist und erklärt die ünlosbarkeit einer Aufgabe, an deren Lösung sich die heutige Philosophie noch ebenso hartnäckig, aber auch ebenso vergeblich müht wie die damalige.^ 152. Mit bewunderungswürdigem Scharfblick faßt Fbies so- gleich den für alle methodischen Streitigkeiten in der Philosophie entscheidenden Punkt ins Auge: das Verhältnis der Kritik zum System. Er unterscheidet drei Möglichkeiten: A) Die Prinzipien der Metaphysik werden entweder als Lehr- sätze aus einer anderen systematischen Wissenschaft ent- lehnt und werden also in dieser progressiv bewiesen; oder B) sie werden regressiv, d. h. „durch einen Übergang vom Be- sonderen zum Allgemeinen bewiesen" und sind also durch Induktion erweislich; oder endlich ^ Ich kann mich in diesem Kapitel kurz fassen, da ich mich bereits mehr- fach über das hier zu behandelnde Thema geäußert habe. Um mich möglichst wenig zu wiederholen, ziehe ich es Yor, den Leser auf meine früheren Dar- stellungen zu verweisen und mich auf eine genauere Betrachtung derjenigen Punkte zu beschränken, auf die ich bisher noch nicht mit der für die Zwecke dieser Schrift erforderlichen Ausführlichkeit eingehen konnte. Ich bitte mit dem Folgenden zu vergleichen : den Anhang meiner Abhandlung über die „kritische Methode", sowie die Abhandlung „Jakob Friedrich Fries und seine jüngsten Kritiker^ (Abhandlungen der Fries'schen Schule, Neue Folge, Band 1, Heft 2) und den Aufsatz „Inhalt und Gegenstand, Grund und Begründung^, Kapitel YII bis Schluß. (Im 1. Heft des 2. Bandes derselben Abhandlungen.) 316] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 727 C) sie sind nnerweislich und lassen sich nur nach einer Eegel aM/weisen, die für die logische Unabhängigkeit nnd Voll- ständigkeit ihres Systems die Gewähr enthalten mnß.^ Daß der erste Fall nicht statt finden kann, wird folgender- maßen bewiesen. Die metaphysischen Prinzipien könnten, da sie selbst rationale Erkenntnisse sind, nnr in einem System ans ratio- Fialen Erkenntnissen bewiesen werden. Nun sind aber die meta- physischen Prinzipien schon die allgemeinsten rationalen Erkennt- nisse überhaupt. Sie sind folglich in keiner anderen systemati- schen Wissenschaft beweisbar. Daß auch der zweite Fall nicht statt finden kann, wird so bewiesen. Der Schluß vom Besonderen auf das Allgemeine ist nur dann anwendbar, wenn das Besondere für sich unmittelbar gültig ist. Dies ist aber nur bei empirischen Erkenntnissen der Fall; denn bei Erkenntnissen a priori liegt der Gültigkeit des Beson- deren jederzeit schon die des Allgemeinen zu Grxmde. Die Prin- zipien der Metaphysik müßten also im Falle B auf empirische Er- kenntnisse zurückgeführt werden. „Aus einer empirischen Er- kenntnisart läßt sich aber überhaupt keine Erkenntnis a priori ableiten: denn aus bloß assertorischer Gewißheit folgt niemals eine apodiktische; alle Erkenntnis a priori muß aber apodiktisch gewiß sein."* Die Prinzipien der Metaphysik können also nicht durch Induktion begründet werden. Es bleibt also nur die Möglichkeit, die metaphysischen Prin- zipien als unerweisliche anzuerkennen und sie als solche nach einer Begel aufzuweisen. 153. Woher erhalten wir aber eine solche Regel? Bei Erkenntnissen a priori liegt, wie bemerkt, der Gültigkeit A. a. 0. S. 169. 2 8. 170 ff. 728 L- Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [316 des Besonderen stets die des Allgemeinen zu Grande. Wenn es sich aber nicht um den Erweis der Gültigkeit, sondern nm die Anfweisting des Inhalts von Erkenntnissen a priori handelt, so können wir nicht vom Allgemeinen anfangen, sondern wir müssen umgekehrt nur vom Besonderen ausgehen, das sich dem Bewußt- sein zuerst darbietet, um durch Zergliederung seiner Voraus- setzungen regressiv zum Allgemeineren aufzusteigen. Dies war das sichere Ergebnis von Kants methodologischen Untersuchungen gewesen, das durch die Erkenntnis der ursprünglichen Dunkelheit der metaphysischen Prinzipien ein für allemal festgestellt war. Aber diese Kantische Entdeckung bedarf einer Ergänzung. Denn „die bloße Zergliederung für sich setzt sich keine Grenzen, es ist immer ungewiß, ob ich darin nicht noch weiter fortgehen kann. Ja noch mehr, man nehme sogar an, das Urteil sei ein solches letztes, also unerweislich ; so fragt sich, worauf beruht die Gültig- keit desselben, wodurch kann es sich bewähren? Als philosophi- sches Prinzip soll es ganz auf Begriffen beruhen, es findet also keine Berufung auf Anschauung statt. Wodurch will man es denn aber rechtfertigen, wenn es angefochten wird?^* 154. „Hier ist der Ort, wo xms die psychologische Unter- suchung unsrer Erkenntnisse allein weiter helfen kann."* Natür- lich; denn da eine objektive Begründung von Grundurieüen unmög- lich ist, so bleibt nur übrig, entweder auf alle Kritik der frag- lichen Prinzipien überhaupt zu verzichten, oder aber sie hinsicht- lich ihres subjektiven Ursprungs in der Vernunft aufzuweisen. „Erkenntnisse a priori sind nämlich, indem sie unabhängig von allem aus Wahrnehmung Entsprungenen statt finden, subjektiv im Gemüt nur möglich, wiefern sie aus solchen Bestimmungen > S. 174. • S. 175. 317] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 729 desselben entspringen, welche für onsre Erfahrungen anmittelbare Grundbeschaffenheiten des Gemüts sind; die ihm daher schlecht- hin und beharrlich zukommen. Die Prinzipien der Erkenntnis a priori müssen sich daher aus den Beschaffenheiten des Gemütes als des erkennenden Subjektes allein, unmittelbar und vollständig erklären und ableiten lassen."* „Hierdurch erhalten wir nun alles, was gesucht wurde. Können wir nämlich die Natur des erkennenden Gemütes hinlänglich er- gründen, so muß sich daraus eine Regel ergeben, durch welche sich nicht nur bestimmt, was Prinzipien der philosophischen Er- kenntnis sind, sondern nach welcher wir dieselben vollständig in einem System darstellen können. ""^ Die gesuchte „Eegel" liegt also in der Psychologie, und die Kritik der Vernunft muß als eine Wissenschaft aus innerer Er- fahrung bearbeitet werden. Dies folgt notwendig daraus, daß der Gegenstand der Kritik in Erkenntnissen besteht, wiefern diese nämlich „subjektiv als zu Gemütszuständen gehörig^ betrachtet werden', und daß Erkenntnisse als solche nur durch innere Er- fahrung erkennbar sind.^ IBB. Das Verhältnis der Psychologie zur Philosophie ist durch diese Unterscheidung von Inhalt und Gegenstand der Kritik klar und eindeutig festgestellt: „Ihr Gegenstand sind Erkenntnisse a priori, ihr Inhalt aber meist empirische Erkenntnisse. Die Urteile, » S. 175. ' S. 176. — Fries läßt bereits die ganze Tragweite seiner Entdeckung durchblicken, indem er hinzufügt: ^, Dabei läßt sich endlich noch bemerken, daß, indem wir nur von Betrachtung der metaphysischen Erkenntnisse ausgingen, die letztem Resultate doch meist von aller Erkenntnis a priori überhaupt gelten, also auch auf Logik oder wohl gar Mathematik anwendbar, vieUeicht ersterer auch nützlich wären.'' (S. 176j » S. 101. * S. 177 f. 730 L. Nelson: Über das sogenannte Erkenntnisproblem. [318 welche den Inhalt der Ej*itik ausmachen, sind nur assertorisch: apodiktische gehören zum Gegenstand derselben. So erkenne ich z. B. a priori und mit apodiktischer Gewißheit, daß alle Ver- änderungen eine Ursache haben: allein das Dasein dieses Grund- satzes unter meinen Erkenntnissen und die Art, wie er im Sub- jekt gegründet ist, welches letztere in den Inhalt der Kritik gehört, kann ich doch nur assertorisch aus innerer Erfahrung er- kennen."* „Eigentlich philosophisches Erkenntnis ist jederzeit apodiktisch: das assertorische, psychologische gehört nur in die Kritik, nicht in das System der Philosophie."* Man bemerkt leicht, wie durch den angeführten Beweis der Unmöglichkeit eines rationalen Beweisgrundes metaphysischer Prin- zipien der Transzendentalismus, und wie durch den analogen Beweis der Unmöglichkeit einer induktorischen Kritik der Psycho- logismus beseitigt wird. Und so gelingt es Fiues, in einer meisterhaften Analyse der zeitgenössischen Philosophie die in dieser herrschende Yermengung psychologischer und metaphysischer Prinzipien aufzudecken und den Irrweg zu beleuchten, der mit Notwendigkeit auf diese Vermen- gung hatte führen müssen.* Es gelingt ihm mit ebenso wenigen wie klaren Worten die Wurzel des transzendentalen Vorurteils bei Fichte bloßzulegen, es als eine Konsequenz aus dem Reinhold- schen Mißverständnis abzuleiten und dieses wieder bis auf seinen ersten Anlaß, die Zweideutigkeit der Begriffsbestimmung des Trans- zendentalen in der Kritik der reinen Vernunft zurückzuführen.* »S. 181. « S. 182. »S. 187 ff. * S. 184 ff. — Fries faßt diese Gedanken später einmal folgendermaßen zu- sammen : ;,Kants Entdeckung der kritischen Methode für die Phüosophle bezeichnet die £poche, in der die subjektive Wendung der Spekulation zuerst gelang. Sie 319] Dritter Teil: Die Geschichte der Erkenntnistheorie. 731 166. Fries kommt schließlich seinen Kritikern zuvor und antizipiert selbst den häufigsten Einwand, mit dem man später seine Lehren zu bestreiten gesucht hat: „Allerdings ist es ein schwieriges Verhältnis, welches daraus entsteht, daß ich mich, nach meiner Erkenntnis a priori, empi- bedarfte als Vorbereitung, mehr noch als Kant es selbst erkannte, die moderne, ▼orzüglich von Locke ausgehende Ausbildung der Psychologie, welche wir den Engländern verdanken. Diese Psychologen wandten die Untersuchung zuerst mit Erfolg auf das Innere des Geistes zurück, aber ihr ganz empirisches Verfahren vernichtete alle Philosophie, wie Hume dies deutlich ausgesprochen hat. Kant dagegen gelang es zuerst bei dieser subjektiven Wendung doch das Philoso- phieren selbst im Auge zu behalten, die Philosoplde durch jene Psychologie auszubilden. So geschickt Kant aber auch diesen Vorteil zu benutzen wußte, so sah er doch den Grund desselben nicht ganz durch. Er fand seine kritische Me- thode nur durch eine logische Rückrechnung, indem er aus der Vcrgleichung der Philosophie mit Mathematik abnahm, daß die synthetische Methode der letztern für Philosophie gar nichts tauge, daß in der Philosophie vielmehr alles auf geschickte Zergliederungen der analytischen Methode ankomme. Dies setzte ihn allein schon in den Stand ein Verfahren in Anwendung zu bringen, dessen Kegeln er selbst noch nicht auf den einfachsten Ausdruck zu bringen wußte. Durch diesen Vor- teil der zergliedernden Methode der Kritik ist es in die Gewalt der Schule ge- kommen, die Philosophie regelmäßig nach und nach auszubilden, ohne bei jedem Fortschritt auf gut Glück ein neues System wagen zu müssen. Mögen in Kants metaphysischen Behauptungen noch so viel einzelne falsche Ansichten sein, so ist das doch nur Nebensache. Die unfehlbare Methode haben wir durch ihn ge- wonnen, und eine immer ausgebildetero Anwendung derselben wird uns allmählich auch von jenen Fehlern befreien. „Auf die genaue Kenntnis der Methode kommt hier also alles an. Darin findet sich aber bei Kant noch ein bedeutender Mangel. Durch seine nur logi- schen Vergleichungen der Methoden ist ihm die anthropologische Bedeutung seiner eignen Methode nicht klar geworden, in seinem Ausdruck des Transzendentalen hat er vielmehr das Metaphysische der objektiven Spekulation wieder mit dem Psychologischen einer bloßen Kenntnis der menschlichen Vernunft und ihrer Erkennt- niskraft verwechselt, wodurch denn leicht der dem Englischen gerade entgegen- gesetzte Fehler der Reinholdisch-Fichtischen Spekulation veranlaßt werden konnte : die empirische Psychologie in Philosophie, d. h. in Metaphysik zu verwandeln.'* („Tradition, Mystizismus und gesunde Logik, oder über die Geschichte der Philo* Sophie." In Daub und Cbeüzers „Studien**, Bande, S. IS ff.) 732 L* Nelson: Über das sogenannte £rkenntnu»p4«,. risch erkenne. Ich setze hier voraas nicht etwa bloß die lo- gischen Regeln des Denkens, sondern, da ich nnr aus der Erfahrung schöpfen kann, notwendig auch die metaphysischen Gesetze einer möglichen Erfahrung überhaupt, von denen es doch eben scheint, als sollten sie erst bewiesen werden. Die Erkenntnis a priori ist aber hier nicht nach ihrer Gültigkeit in Urteilen, sondern nach ihrer Beschaffenheit als meiner Erkennt- nis, als zu den Zuständen meines Gemüts gehörig, psychologischen Grundsätzen unterworfen.* Es wird also in der Tat hier nicht unternommen, die Prinzipien und Grundsätze unsrer notwendigen und allgemeinen Erkenntnis zu erweisen: denn das könnte nur dadurch geschehen, daß sie von noch höheren und allgemeineren Gesetzen abgeleitet würden, welches bei Prinzipien gar keine Anwendung fände, außer dem daß aus empirischen Obersätzen wohl niemand einen apodiktischen Schlußsatz zu ziehen hoffen wird.«« Die Behauptung eines Zirkels' in der kritischen Deduktion ^ Man vergleiche hierzu die folgenden Stellen aus der „Neuen Kritik der Vernunft** : „Es giebt für jede Erkenntnis einen zweifachen Standpunkt der Betrach- tungi ... ich kann jede Erkenntnis einmal subjektiv, wiefern sie meine Tätigkeit ist| und dann objektiv, in Bücksicht ihres Gegenstandes betrachten.** „Auch unser philosophisches Wissen wird also . . . von einem anthropologischen Qe- sichspunkt aus betrachtet werden können. Ja diese anthropologische Ansicht der philosophischen Erkenntnis ist eben für Philosophie von entscheidender Wichtig- keit** (Einleitung, 2. Aufl. S. 87 f.) „ Vorstellung und alle ähnlichen Worte . . . sind darin zweideutig, daß man unter Vorstellung eben so wohl das Vorstellen, die Tätigkeit des Geistes, als das Vorgestellte, den Gegenstand des Vorstellens, versteht .... Wir müssen also das Vorgestellte, das Objektive der Vorstellung, immer genau vom Vor-